Tampilkan postingan dengan label sekte Siwa Sidhanta. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label sekte Siwa Sidhanta. Tampilkan semua postingan

Rabu, 02 September 2015

Sang Hyang Tattwa Jnana

Sang Hyang Tattwa Jnana

Oṃ awighnam astu namaḥ siddham. om.

Nihan kayatnakna de sang sewakadharmma sang mahyun luputeng janmasaṃsara, hana sang hyang tattwajnana ngaranira, ya tika kawruhaknanta rumuhun lawanika dewatanya, enak pwa wruh ta ring sang hyang tattwajnana, niyata sira tumon janmasangsara mwang mantuka ri sangkanya. aparanika sinanggah sang hyang tattwajnana ngaranira, sugyan mangkana linga sang para, anam pih sang hyang tattwajnana ngaranira anung pinakabungkah ning tattwa kabeh, ndya lwirnya nihan.1

cetana acetana, cetana ngaranya jnana wruh menget ring tutur tan pabalik lupa, acetana ngaranya ikang lupa wyamoha tan kahanan tutur. ikang cetana lawan acetana yeka sinangguh siwatattwa lawan mayatattwa, ikang cetana yeka siwatattwa, ikang acetana yeka mayatattwa, paḍa litnya mwang suksmanya, kunang kasor nikang mayatattwa de ning siwatattwa, tan pacetana tan pajnana ikang mayatattwa, kewala lupa tan kahanan tutur taya pinakawaknya, awangwang uwunguwung tan pagamongan lupa wiparita swabhawa nikang mayatattwa. tutur prakasa pwa swabhawa nikang siwatattwa, ikang sinangguh siwatattwa tiga prabhedanya, lwirnya. paramasiwatattwa sadasiwatattwa atmikatattwa. 2

paramasiwatattwa ngaranya kasthityan bhatara ring niskala, tan polah tan limbak tan laku tan hili tan pasangkan tan paparan tan pawitan tan pawkasan, kewala sthiti umingeng humneng langgeng juga sira, ibek tang rat kabeh de nira, kakasut kahma kawyapaka kabeh kang saptabhuwana de nira, saptapatala sunḍul wuntu, sasek pnuh lyab kang jagat de nira, tan kawnang linongan tan kawnang tinambehan, niskaryya nisprayojana juga sira, tan para wyapara ring halahayu, nirhuninga ta sira ika kabeh, mwang tan hana ng titanagatawarttamana ri sira, tan kahhletan sira de ning kala, rahina sada juga sira, tanpa kahilangan lana juga sira, nahan laksana bhatara paramasiwatattwa, yeka kasthityan bhatara ring niskala ika, sira ta bhatara paramasiwatattwa ngaranira. 3

nihan sadasiwatattwa ngaranira, wyapara ta bhatara sadasiwatattwa, wyapara ngaranya kinahanan sira de ning sarwwajña mwang sarwwakaryyakartta sira, sarwwajña sarwwakaryyakartta ngaranya, anam pih, hana padmasana palunggahan bhatara cadusakti ngaranya, lwirnya. jnanasakti wibhusakti prabhusakti kriyasakti, nahan tang sinanggah cadusakti ngaranya. jnanasakti ngaranya tiga prabhedanya, lwirnya, durada[sa]rsana durasrawana duratmaka. durada[sa]rsana ngaranya tumon ing adoha park , nahan ta ng sinangguh jnanasakti ngaranya. wibhusakti ngaranya tan hana katunanira irikang rat kabeh. prabhusakti ngaranya tan kalangghanan ri sakeccha nira. kriyasakti ngaranya sira humanak ikang rat kabeh nguni weh ikang watek dewata kabeh, kady anggan ing brahma wisnu iswara pañcarsi saptarsi dewarsi indra yama waruna kubera waisrawana widyadhara gandharwwa danawa daitya raksasa bhuta yaksa bhuta dengen bhutakala bhutapisaca, nguni weh ikang bhuwana prthiwi apah teja wayu akasa candra aditya taragana, yeka gawe bhatara sadasiwatattwa ring niskala ika kabeh. kunang gawe bhatara sadasiwatattwa ring sakala, sang hyang sastra agama aji waidya tarkka wyakarana ganita yatika gawe bhatara sadasiwatattwa, an sira pramana irikang rat kabeh sira makadrwya irikang sakala niskala, sira ta bhatara adipramana ngaranira, sira ta bhatara jagannatha ngaranira, sira ta bhatara makarana ngaranira, sira ta bhatara parameswara ngaranira, sira ta bhatara guru ngaranira, sira ta bhatara mahulun ngaranira, sira ta mangaran bhatara wasawasitwa, ika ta kabeh, siragawe tan ginawe, sira ta wnang manghanaken wnang manghilangaken, tan hana lumwihana kaiswaryyanira, sira ta bhatara guru ning guru, nahan ta laksana bhatara sadasiwatattwa. 4

nihan tang sinangguh atmikatattwa ngaranya, bhatara sadasiwatattwa kunang laksanahanira, utaprota, uta ngaranya kadyanggan ing puy hana ringeseyen, suksma juga kangpuy hana ring kayu pring, mangkana ta bhatara sadasiwatattwa an wyapaka ring mayatattwa, tan katon tan kinawruhan, sira wibhu hunibeki ng mayatattwa, prota ngaranya kadyanggan ing manik sphatika ahrhnang hamayamaya trusalilang tan kawaranan, raktakna irikang warnna, dadi masalin warnna ikang manik sinaput de nikang warnna rakta ring mayatattwa, tan katon tan kinawruhan, sira sira wibhu humibeki ng mayatattwa sinaput de nikang warnna raktanya jugekang manik, makanimitta pasahakna ikang manik lawan warnna, ndan irika mulih rupa nikainghna , ikang warnna raktanya nguni hana ri kawaknya jugeka wkasan. kadi mangkana ta bhatara sadasiwatattwa an wyapaka cumetanekang mayatattwa, mala pwa swabhawa nikang mayatattwa, ya ta sinangguh koparngga karaktan mala ngaranya, matangnyan kadi hilang kahiḍepanya sakti bhatara wkasan, kintu taha, apan sphatikopama ktang bhatara sadasiwatattwa tan wnang cinampuran, tuhun cetana nira juga karaktan mala, koparnggan sinaput de nikang mayatattwa, kawkas tang cetana lngelnge , mari sarwwajña mari sarwwakaryyakartta, tuhun makawak tuturmmatra, juga kang cetana wkasan, ndan sira ta sinanggah ta atmikatattwa ngaranira, sira ta sang hyang atma wisesa ngaranira, sira ta bhatara dharmma ngaranira, sira ta humibeki ng rat kabeh, sira ta pinakahuripi ng rat kabeh sarwwajanma kabeh, nahan papaḍanira kady anggan ira sang hyang aditya, tunggal sira tka wyapara ring abhyantara, tuhun teja nira juga lumra mahasing dasadesa, humibeki ng rat kabeh tumeja ning halahayu abo lawanawangi, ikang teja tumeja ning halahayu abo lawanawangi, ikang teja tumeja ning halahayu akweh gawe ning teja sang hyang aditya, hana maring hala hana maring hayu hana maring abo hana maring awangi hana maring rupawarnna, tlas karuhun sang hyang aditya, sarwweccha sang hyang aditya juga sira hana ring abhyantara. mangkana ta bhatara dharmma tuhun hana ring niskala juga sira makawak ikang turyyapada, tuhun cetana nira juga lumra humibeki ng rat kabeh, matmahan saṃsaya ganal pinakahurip ning sarwwajanma kabeh, maya ta sinangguh cetana mañetana ngaranya. 5

nihan prastawan bhatara dharmma anung mrddhyaken cetana nira, bhatara mahulun sira mahyun manon wastu sakala, ya ta matangnyan iniccha nira ta sang hyang atma pinatemwaken ira lawan pradhanatattwa, pradhanatattwa ngaranya anak ning mayatattwa, ya ta matangnyan lupa wiparita swabhawa nikang pradhanatattwa, turu ngaranya ring manusa, lupa pwawak ning pradhanatattwa, tutur prakasa pwawak sang hyang atma, ikang tutur matmu lawan lupa ya ta sinangguh pradhanapurusa ngaranya, ri pamanggih ikang pradhana lawan purusa ika ta yan panak citta lawan guna, citta ngaranya ganal ning purusa, guna ngaranya dadi ning pradhanatattwa, an kacetana de ning purusa, ikang guna tiga prabhedanya, mapalenan lwirnya, sattwa rajah tamah, yeka sinangguh triguna ngaranya, ya ta pinakaguna de ning citta, nahan tang citta sattwa citta rajah citta tamah. 6

citta ngaranya cetana sang purusa karaktan koparngga de ning triguna, citta ngaranya wkasan, laksananya kengetakna. yan sattwa prakasa rumaket irikang citta yeka prajña widagdha wruh ri yogya lawan tan yogya akamulyan denyamawambek ahadyan tngen, tan guragaḍa tan babakujar, bhakti tonan dugaduga asih ta ya ring kasyasih anumoda ring hinadina tuneng sungsut satyabhakti arumpating halanya, saumya wacananya aten ta ya ngucap sastra kamuni wacananya, utsahangusing guna pangwruh kasamyagjnanan, tan pamali nghela tan kneng sungmut, kewala buḍah patinghananya, sapolahnya mangdadyaken harsa ring sang tuminghal, sabdanya mangdadyaken karnnamanohara ring sang mangrangö, maharddhika pahambekanya mangdadyaken trpti paritusta ring citta ning para, masor ta ya ring abhipraya, mangga kociwaha, tan keponumahar sukhambek ning para, tatan ahangkara tan moha denyamawa prawrtti, kewala buḍah santalilaṃ ahning nirawarana tan patalutuh, atah pinakajnananya asri patinghalanya, yeka wyakti nikang citta sattwa, nihan laksana nikang citta sattwa an rumaket irikang citta. 7

nihan laksana nikang citta rajah an rumaket irikang citta, cañcala adrs molah asighra panasbharan, aglis bangga irsya salahhasa sahasa capala wawang tka sahasa tunengasih tuneng wlasih kumalwihaken awak guna göng hati krodhanya göng ge sungsut ahangkara lobha dambha krura tar atakut kabhinawa sapolahnya mangdadyaken krs ning tuminghal, sabdanya mangdadyaken karnnasula ring sang mangrengö, alangghya ruhur pambekanya mangdadyaken hewa ning citta ning para, tan angga korurwa tan angga sor ring abhipraya, yeka wyakti nikang citta rajah an rumaket irikang citta. 8

nihan laksana ning citta tamah an rumaket irikang citta, abeyet almeh guhya simpneh kalusa amangna tan anghel atis arip bot turu geng muḍha geng raga gengelik geng hyun geng wisaya drḍha ta ya suklasonita mapulang maturu lawananak rabinya, mangkana wyakti nikang citta tamah, nahan laksana ning citta tamah an rumaket irikang citta. 9

ikang sattwa rajah tamah rumaket irikang citta yeka nimitta ningatma na patmah tmahan. nihan kramanya kengetakna, yan sattwa kewala prakasa göng irikang citta yeka nimitta ning atma mamanggih kamoksan, apan ikang sattwa gumawayaken rasa ning agama, sa utsahaha prayatna lumkasaken krama ning kasamyagjnanan. yan patmu ikang sattwa lawan rajah prakasa göng irikang citta, yeka nimitta ning atma para ring swargga, apa nikang sattwa mahyun magawaya hayu, ikang rajah manglakwaken sumiddhaken saprayojana ning sattwa, nahan yukti nikang rajah, milwawakang swargga kenḍit de ning sattwa. ya pwa nikang sattwa patmu lawan rajah tamah prakasa göng irikang citta yeka nimitta ning atma mangdadi manusa, apa nikang sattwa rajah tamah tan patut kirakiranya, tagawe hayu tanganaken dharmma punya yajña, ling nikang sattwa. krodhaglr angaku, ling nikang rajah. guhya lmeh, tamangan haturu juga, ling nikang tamah. mangkana kirakira nikang sattwa rajah tamah, tan patut mapalang pangan ya ta matangnyan tan hana kriya halahayu kadadi denya salah sawiji, nahan yukti nikang mangdadi manusa ika sang hyang atma, mangkana laksana nikang triguna rumaket irikang citta, ri pamangguh ning triguna lawan citta mtu tang buddhi, lakasana ning buddhi, buddhi tan pahingep, ikang buddhi ndan ahingep ya, kadi tan wruh ikang buddhi, ndan wruh ya kadi tanpa cetanekang buddhi, ndan cetana ya sangksepanya lngelnge sthita humideng lrmeng, menget ring halahayu jugekang buddhi, apa kari sinangguh buddhi ngaranya, e nihan pih, ganal ning triguna kacetana de ning citta, yeka sinangguh buddhi ngaranya, sangka ning buddhi mtu tangahangkara, ahangkara ngaranya ganal ning citta, ya ta sinangguh cetana mañetana ngaranya, apa dumeh yan mangkana, apa nikang cetana sangsaya ganal swabhawanya, ya ta matangnyan akweh prabheda ning tutur, aganal alit swabhawa ning tutur. 10

nihan kramanya kengetakna, bhatara mahulun makacetana sang hyang atma, sang hyang atma makacetana ikang citta, ika citta makacetana ikang ahangkara, ya ta inawesa de ning kriyasakti bhatara mapramana, ya ta sinangguh hurip ni hurip ngaranya kriyasakti bhatara pramana mwang pinakahurip ning ahangkara pinakahurip ning buddhi, ya ta matangnyan pramana ngaranika ahangkara waneh, apan mangku mamastuni ring hana lawan nahan, manglakasaken karyya halahayu juga guna nikang ahangkara mwang mangku sarwwadrbya, lingnya drbyangku bayungku sabdangku ingetku sarirangku, mangkana ling nikang ahangkara, ikang ahangkara lawan buddhi ya pramana wisesa ngaranya, apa dumeh ikang ahangkara lawan buddhi sinangguh wisesa ri denya sthiti humiḍeng tan polah, tuhun tutrmmatra lmeng menget ring halahayu jugekang buddhi, tuhun pinakaparanti jugeka hananya de ning ahangkara tri bhedanya, lwirnya, si waikrta si taijasa si bhutadi, nahan ya ahangkara. ahangkara si waikrta yeka buddhi sattwa, ahangkara si taijasa yeka buddhi rajah, ahangkara si bhutadi yeka buddhi tamah. 11

gawenya yeki wuwusen, ahangkara si waikrta yeka magawe manah mwang dasendriya, lwirnya, caksu srotra ghrana jihwa twak, nahan tang sinanggah pañcendriya ngaranya, wak pani pada upastha payu yeka sinanggah pañcakarmendriya ngaranya,
papinḍa nikang pañcendriya lawan pañcakarmmendriya yeka sinanggah dasendriya ngaranya, kasawlas manah, nahan gawe nikang si waikrta ahangkara. kunang ikang ahangkara si bhutadi yekagawe pañcatanmatra, lwirnya, sabdatanmatra sparssatanmatra rupatanmatra rasatanmatra gandhatanmatra. sabdatanmatra ngaranya tutupi talinganta kalih, hana sabda karngö, lit nikang sabda yeka sabdatanmatra ngaranya. sparssatanmatra ngaranya hana wayu madrs barat prahara kunang, marn pwekang wayu, lit nikang sumilirumersöng pakulit yeka sparssatanmatra ngaranya. rupatanmatra ngaranya duwegi kalasndhya sumurup sang hyang aditya kulwan, hana ta tejanira kawkas matramatra, lit nikang teja yeka rupatanmatra ngaranya. rasatanmatra ngaranya, kadyangga ning amangan saḍrasa, tlas pwamangan hana ta ya sesanya matra kawkas ring liḍah, lit nikang rasa yeka rasatanmatra ngaranya. gandhatanmatra ngaranya kadyangga ning ambung wangiwangi candanagaru kunang, lunghu tang wasa kweh rika hana ta ya sesa nikang gandha ring irung ya ta hinambung rinasan, lit nikang gandha yeka gandhatanmatra ngaranya. 12

sangka ring pañcatanmatra mtu ta ng pañcamahabhuta, akasa mtu saking sabdatanmatra, hawangawang huwunguwung tan pagamongan mweh awan laksananya sabda pinakagunanya. wayu mtu saking sparssatanmatra, ri wut pata barat prahara angulahaken laksananya sparssa pinakagunanya. teja mtu sakaring rupatanmatra, prakasa paḍa apanas pinakalaksananya rupa pinakagunanya. apah mtu sakaring rasatanmatra, amlrs laksananya saḍrasa pinakagunanya. prthiwi mtu saking gandhatanmatra, akasa ganal laksananya gandha pinakagunanya, ikang gandha tiga prabhedanya, surabhi asurabhi sa ca gandhasadharanah, surabhi nga awangi, asurabhi nga abo, sa ca gandhasadharanah ikang tan awangi tan abo nga, nahan ta laksana nikang prthiwi, yeka pamkas ning tattwa ganal, ikang prthiwi apah teja wayu akasa ya ta ginawe bhuwana de bhatara, arddha ruhur suminḍuhur matumpangtumpangan laksananya, ikang tattwa i ruhur pinakaguna de ning tattwa i sor. nihan laksananya, ikang akasa mungwing ruhur, tumut ta ng wayu,ya ta matangnyan ro guna ning wayu sabda sparssa. akasa wayu teja, ya ta matangnyan tiga guna ning teja sabda sparssa rupa. akasa wayu teja apah, ya ta matangnyan pat guna ning apah sabda sparssa rupa saḍrasa. akasa wayu teja apah prthiwi, ya ta matangnyan lima guna ning prthiwi sabda sparsa rupa saḍrasa gandha. 13

nahan laksana nikang pañcamahabhuta an pawor guna, ginawe anḍabhuwana de bhatara, lwirnya, saptaloka pamkas mungwang i ruhur, tumut ta ng saptapatala mungguh i sor, bhuwanasarira ngaranya, satyaloka munggw ing ruhur, i sornya mahaloka, i sornya janaloka, i sornya tapoloka, i sornya swarlloka, i sornya bhuwarlloka, i sornya bhurlloka. ndan ikang bhurlloka patimbuna ning tattwa kabeh, ngka ri bhurlloka saptaparwwata saptarnnawa saptadwipa dasawayu dasendriya, ngkana pwa samoha ngke bhurlloka ika kabeh. ikang saptaparwwata prthiwi raketnya ngke bhuwanantara. ikang saptarnnawa apah raketnya ngke bhuwanantara. ikang saptadwipa teja raketnya ngke bhuwanantara. ykang dasawayu wayu raketnya ngke bhuwanantara. ikang dasendriya akasa raketnya ngke bhuwanantara. nahan laksana nikang sarwwatattwa pasamoha ring bhurlloka. nihan ta ng saptapatala ngaranya, patala waitala nitala mahatala sutala talatala rasatala, i sor ning saptapatala balagarddabha mahanaraka, i sor nni mahanaraka ngkana ta nggwan sang kalagnirudra apwi dumilah sadakala, satusiwu yojana dilahnya mangaladalad sang hyang kalagnirudra apuy pinakangasa ning saptapatala, mangkana laksana ning anḍabhuwana, kapwa matumpangtumpangan kadi tala ning tawwan ikang tattwa ganal, samangkana kwehya gawe nikang ahangkara si bhutadi mula nika. 14

kunang laksana nikang ahangkara si taijasa, yeka kadi wayuh laksananya, tumulung si waikrta lawan si bhutadi milu magawe ekadasendriya lawan pañcatanmatra. kunang ikang ahangkara tiga laksananya mtu sakaring buddhi ya ta umupagama irikang sattwa rajah tamah, syapa karika mangupagama, sang hyang pramana ngaranira ganal sang hyang atma hana ring turyyapada, sira sang sinanggah sang hyang pramana ngaranira sira ta mangaku mamastwani lumkasaken kriya halahayu, kunang ikang buddhi manah ahangkara sḍeng pinakasadhana sang hyang pramana mangaku manglkasaken kriya karyya halahayu. mangkana laksana sang hyang pramana makasadhana ikang buddhi manah ahangkara. mapa kari bheda ning pramana lawan wisesa, nda nihan ro bhedanya, paḍa atma sira kalih kunang rwa bhedanya, kasor sang hyang pramana dening wisesa, wyapara ring halahayu sang hyang pramana, kunang sang hyang wisesa tan wyapara niskaryya nisprayojana nihungninga sira ring halahayu, kewala sthiti humiḍeng tan polah tan limbak tan laku tan hili, mangkana laksana sang hyang pramana wisesa maganalalitika, mangkana kang sinanggah pramana tahampih, paḍatma sira kalih, ikang pada juga maprabheda, saṃsaya ganal pinakinggwan sang hyang atma, ya ta tinut nikang atma, maganalalit swabhawa ning atma, ikang atma hana ring turyyapada ya yatah pramana wisesa kojaranira, mungguh pwa hyang atma ring jagrapada ya yatah pramana kojaranira munggah pwa sang hyang atma ring suptapada, nahan wastunya ngaran sang hyang atma sthiti humiḍeng ika ta sinanggah wisesa ngaranya, sang hyang atma wyapara mamastwani ika ta ng sinangguh pramana ngaranira, mangkana laksana sang hyang atma ring sapadapada pramana wisesa juga sira, mapa kari dumeh ikang ahangkara sinanggah pramana, ri denya n pinakasadhana ring mangku mamastwani juga sira, kunang nimitta ning kadi sapatiga arakwa lwir nikang buddhi, ikang ahangkara tiga prabhedanya maparanti rikang buddhi, ya tiga wrddhi manak limang puluh, limang puluh wrddhi manak satus, satus wrddhi manak sewu, sewu wrddhi manak tan kinawruhan wilangnya, yeka nimitta ning atma patmahtmahan. 15

mapa kari yukti nikang sattwa rajah tamah, an patmahtmahan maputera ring swargga naraka manusa triyak [tiryak]. sugyan mangkana linga sang para, ndan nahan pih, ikang ahangkara tiga prabhedanya, maparanti rikang buddhi, hana buddhi sattwa hana buddhi rajah hana buddhi tamah, ya ta tumutaken sakapti ning yoninya pinakajanmanya, wruh pwa sang nipunatattwa an mangkana kramanya, ya ta matangnyan kawruhan ikang ikang yoni mangdadyaken kamoksan lawan swargga nguni weh ikang janma waluywaluy, nihan kramanya kengatakna. yapwan ana buddhi sattwa tibra ri kalinga ning kaprajnan mungsing sastra molahaken kasamyagjnanan, sang hyang tripurusa yoni ning sattwa yan mangkana. yapwan ana buddhi sattwa tibra ri kalinga ning brata tapa yoga samadhi, pañcarsi yoni ning sattwa yan mangkana. yapwan ana buddhi sattwa tibra ri kalinga ning pujarccana japa mantra mwang kastutyan bhatara, saptarsi yoni ning sattwa yan mangkana. yapwan ana buddhi sattwa tan pangiwö halahayu, asih ta ya ring sarwwaprana, dewarsi yoni ning sattwa yan mangkana. yapwan ana buddhi sattwa tibra ri kalinga ning kawanin kadhiran kasuran, tan maling bhaya jiwita parityaga ring huripnya mangga umatya humalahaken sariranya makanimittasihnya bhaktinya, rasika tan wyamoha denyamawa prawrtti, kewala santacitta alilang juga manahnya, yan gaweyaken kadhiran kawanin, widyadhara yoni ning sattwa yan mangkana. yapwan ana buddhi sattwa tibra ri kalinga ning kalangön harsa ta yang rngö hunyahunyan mangdadyaken karnnamanohara langödrḍha ta ya ring higel kidung drha ta yacangkrama asing ramya mangö pinaranya harsa ta ya manon skar wangiwangi, gandharwwa yoni ning sattwa yan mangkana. yatika tan pakabhuminen de ning samyagjnana yan pangusir kamoksapadan, kunang ikang yogya pakabhuminen de ning kasamyagjnanan, kapanggihan ing kamoksan de sang rsi dewarsi saptarsi pañcarsi makadi sang hyang tripurusa, nahan ta ng buddhi sattwa kanistha madhyamottama. 16

buddhi rajah yeka wuwusen, hana buddhi rajah wineh sabda tan yogya, hanekang krodha kunang tapwan wnang mangret, tan kawtu ning wijil henya, makanimitta hana kalinga ning para ya ta matangnyan mwang juga, humikel swasariranya, sakaring seknya ri hatinya, drawa ta ya mijil matmahan tangis, danawa yoni ning rajah yan mangkana, hana buddhi rajah wineh sabda tan yogya, hanekang krodha kunang tapwan humneng juga ya mne ta ya ring kadohan, ujar ta ya, lingnya, adhikara denanu wnangaweh sabda tan yogya iryyaku kady angawangawedya sakarepnya kunang tapwan lmeh ring wada jugaku ahataku ring ayungku, daitya yoni ning rajah yan mangkana. hana buddhi rajah wineh sabda tan yogyakabahan kumter sariranya wawangaparaga, wakcapala hastacapala padacapala mangrik masinghanada mujaraken samenakeriya tan panggalrng linga ning para, raksasa yoni ning rajah yan mangkana. nihan tattwanya raksasa pinakahyang ning khadga gamangaman sang prabhu, salwir ning khadga warttamana pangalap hurip raksasa pinakadewatanya. daitya pinakahyang ning khadga pinakagamangaman wwang tani kadyangga ning luke prkul, salwir ning khadga pinakasadhana ning amijilaken kamopajiwa daitya dewatanya. danawa pinakahyang ning khadga pinakagamangaman sang wiku kadyangga ning pamiso kartri karayu danawa dewatanya. nahan tang buddhi rajah kanistha madhyamottama. 17

buddhi tamah yeki wuwusen, hana buddhi tamah tan harohara ring pinangan wareg de ning gangan saktes sge sawpel twak satahapan paritusta manahnya de nika, bhuta yaksa yoni ning yan mangkana, desanya munggwing no, pinakahyang ning dhatu munggwing linga pratima linggir pamujamujan. yapwanan buddhi tamah hapilih ring pinangan, tan samas ri kaharepnya, hadiding tan delanya irangirangan tan drpa tan sanggraha manahnya, yan amanggih bhoga atis ta ya manahnya, bhuta dengen yoni ning tamah yan mangkana, desanya mungnggwi wanglu karameyan, pinakadewa ning kayu banaspati. yapwanan buddhi tamah rampadan ya ta ring pinangan, tan apilih ri sakarepnya. salwi ning mangsa sinanggah campur pinanganya ika kabeh lamun wareg juga lingnya, bhuta kala yoni ning tamah yan mangkana, desanya mungwing sma wates pamanggahan catuspatha. yanan buddhi tamah tan anggamangan tan enak, ya ta nimittanya haruhara wkasan, kabarat katimur, tan pamalinghel wruh ta ya paracchidra ri drbya ning len, makanimitta yalmeh mangela hana dudu kalmah, drpa ta ya ring tañjakan, anguping juga talingnya an pangrengö bhoga, bhuta pisaca yoni ning tamah yan mangkana, desanyangambara, alakulaku ta polah, yeka sinangguh sasabawuh, ling ning loka. nahan tang buddhi tamah kanistha madhyamottama. ikang sattwa rajah tamah nimitta ning atma patmahtmahan, nahan kramanya kengetakna. 18
yan patmu ikang bhutayaksa lawan dewa dewarsi saptarsi pañcarsi tripurusa prakasa göng irikang buddhi, yeka nimitta ning atma mamanggih kamoksan. kunang ikang bhutadengen daityamatra patmu lawan daitya widhyadhara dewata prakasa göng irikang buddhi, ya nimitta ning atma mamanggih swargga. kunang irikang bhutakala patmu lawan raksasa gandharwwa prakasa göng irikang buddhi, yeka nimitta ning atma dadya manusa. kunang ikang bhutapisaca matmu lawan raksasa prakasa göng irikang buddhi, yeka nimitta ning atma tibeng naraka. kunang ikang yan bhutapisaca kewala prakasa göng irikang buddhi, yeka nimitta ning atma dadya triyak. nihan kengetakna wyangga muwah nimitta ning sang hyang atma mapalenan, sangsaya ganal sang hyang tripurusa, tripurusa ngaranya bhatara brahma wisnu iswara, sira ta pinakadisattwa, ika tang adisattwa yan pramada kurang yoga pañcarsi tmahanya, pañcarsi kurang yoga saptarsi tmahanya, saptarsi kurang yoga dewarsi tmahanya, dewarsi kurang yoga dewata tmahanya, dewata kurang yoga widyadhara tmahanya, widyadhara kurang yoga gandharwwa tmahanya, gandharwwa kurang yoga danawa tmahanya, danawa kurang yoga daitya tmahanya, daitya kurang yoga raksasa tmahanya, raksasa kurang yoga bhutayaksa tmahanya, bhutayaksa kurang yoga bhutadengen tmahanya, bhutadengen kurang yoga bhutakala tmahanya, bhutakala kurang yoga bhutapisaca tmahanya, bhutapisaca kurang yoga manusa tmahanya, ikang manusa tan kinahanan de ning jnanasakti apan patimbunan ing halahayu, hamaḍa dewata ring manusasakti limpad kalingan jugekang watek dewata, manusa kurang yoga triyak tmahanya, kalima prakara ning triyak, pasu ya dadi ring wanwa, mrga ya dadi ring alas, paksi ya dadi ring sarwwamer, mina ya dadi ring bañu, pipilika ngaraning sattwa manglakulaku ḍaḍanya, tani kinawruhan ngaranya waneh, yeka ikang sinangguh sarwwa kumilip ngaranya, sarisrpa kang lumakwi ḍaḍanya, sthawara ngaranya molah ring ungwan, lumaku kang nglurumur, nahan tmahan sang hyang atma yan manusa pramada kurang yoga. 19

sasharah, tan pahingan kasta kasyasih sang hyang atma, teher leleb hilang tan waluy ring jatinya, kadi tan pahiḍepan sang hyang atma, paḍa nira, kady angga ning wiji ning jawa sawiji, seseban ta ya para sewunen, lbokana ring samudra, atyanta juga kawanggihanya ring jatinya jawa, mangkana ta sang hyang atma, yan sampun dadi triyak, lehengan ya ikang dadi pasu, apan ya wnang pinakasadhana ning mangawe hayu, ikang dadi pipelika, kady angga ning tetek lintah, widat, warayang, hirispoh, salwira ning kinelikan de manusa, pisaningu yan kolahan, lawan ta waneh, ikang triyak, hana kinawedyan, hana kinelikan, mapa ta kalinganya, ikang karmma hala, kanistha, madhyamottama, hatingkah, apa ta kanistha ning magawe hala, ikang wong kaluputan dening krodhanya, dadi sahasa, capala, mangkana ta wyangamuktya pagawenya hala, ya ta tiba ning naraka, hentasnya sangkerika, yeka wineh dadi manusa de sang yamabala, tan paḍa rupanya lawan sang sadhu, yeka wikarajanma ngaranya, kahanan cheda, salwir ning cheda, makaphala ning kanistha dening gawenyala. 20

nihan ikang wwang, madhya denyagawe hala makanimitta dening kasyasihnya, tanana panganenya sanḍangenya, mangkana karananyagawe hala, lumaku maling parachidra ning drebya sang sadhu, sakarananya mangana, pjah pwa ya masurung ulahnya mangkana, dumunung ta ya ring naraka, hentasanya sangke naraka, wineh ta ya dadi triyak de sang yamabala, ndan ikang triyak kang wnang pinangan, wnang pinangan pinakasadhana ning agawe yajña tawur, wineh mangkana wasananya, nahan madhya ning phala ning gawenya hala. 21

nihan uttama ning gawenya hala, nda makanimittan dening ahangkaranya, dening lobhanya, dening mohanya, dening dambhanya mwang hirisyajna[nya dwng], tan pawanehan tuhu letuh ning jnananya, porapuri denya magawe hala, hamrang wong tan padosa, hangiwa tadol wong tan padosa, maweh larambek ing para, amangan paḍa ne wong haranya, ika ta janma mangkana kramanya, sakala juga kinelikan, kinarisyan, kinawedyan dening samanya manusa, saparanya hasing sakahananya juga pinalehinangluh, pjah pwa wwang mangkana, kramanya tan doh dumunung mari naraka, hentasnya sangke ngkana, wineh ta ya dadi triyak, de sang yamabala, nda nahan tmahanya, salwira ning triyak kinelikelikan, kinarisyan, kinawedyan dening manusa, yeka pinakajanmanya, nahan phala nika uttama ning gawenya hala, lewih wiparitanya, tan pasing kajanmanya sang hyang atma, pisaningu wruha ning kalinga ning dadinya, yapwan hana gamanya wnang tumakwanakna kalingan ing adhamanya ring sang panḍita. apa kari nimitta ning pañcatriyak, satingkah ning manusa magawe hala tiya, matangnyan pagawe ya para ring manusa, pagawe ya hirikang triyak. yan mangkana linga sang para, nda nihan pih pareng mijil ikang bhuwana, ikang pañcatriyak, tan ucapen ikang swargga naraka, nguniweh ikang sarwwajanma halahayu, an pinakasaji ning bhuwana gatinya, ikang swargga phala ning magawe hayu, ikang naraka phala ning magawe hala, hentasnya sangkerika, irika ta yan pangjanma triyak, apan ulihnyagawe hala, sangksepanya, saji ning bhuwana jugekang halahayu, umangkana mara kami ngke triloka, manghiḍep sukhaduhkha, laralapa, panastis, tuhapati, saji ning janma mangkana, nohan wogan, ya ta matangnyan tan hana kasangsaya mami, apan saji ning bhuwana kami de bhatara, mati mangjanma mwah, jatinya mangkana. 22

ndah ya tiki dona sang hyang tattwajnana, apan pinintonaken ri kita kamung para, ya ta matangnyan, ya ta maryya makajatinya mangkanekang rat, yan wruha kita rumase, rumengö, rasa sang hyang tattwajnana, yapwan enakatamwanira sang hyang tattwajnana, de nikang rat, yeka sangka ning tuturnya, gumawayakna rasa ning prayogasandhi, makasuluh tang samyagjnanan, makabhumyabrata, tapa, yoga, samadhi, yeka tamba ning atmasangsara. 23
ikang atma, ndya manghiḍep sangsara, kepwan ngweng rumase sang hyang tattwajnana, arah, apan sinanggu sthiti sang hyang atma hana ring turyyapada, tlas karuhun bhatara mahulun, sinangguh wyapi sira hana ring niskala, kriyasakti bhatara, umawesa ikang ahangkara, ikang ahangkara umawesa ikang wayu, ikang wayu ya ta sumusuki ng naḍi, ikang naḍi ya ta suksma ring sarira, ikang sarira ya ta manghiḍepañcagati sangsara, niyatanya juge bhatara, ikang manghiḍep sangsara, yan mangkana, milu dadi triyak. sugyan mangkana linga sang para, ndan taham pih, nahan drstopama kady angga ning apanḍe wusi, wusi ginawenya, ikang prabotaneka lwirnya, paran, palu, supit, kikir, asing wusi juga katunggalanya, mangkana tang wusi kati, ginawe khaḍga de sang panḍe, ikang khaḍga makweh lwirnya, ana khaḍga pinakagamangaman sang prabhu, ana khaḍga pinakagamangaman ing wong tani, ana khaḍga pinakagamangaman sang panḍita, ya yatah khaḍga juga kasangjnanya kabeh, yawat wusi malanḍep, tawat khaḍga juga kasangjñanya, tuhun gawenya juga dudu, ikang khaḍga haneng sang prabhu, kady angga ning curik, malalya sangkuh, pinakasadhana ning aprang mangalap huripaknanya, ikang khaḍga hana ring wong tani, kady angga ning luke, prekul, pinakasadhana ning amijilaken karmmopajiwa paknanya, ikang khaḍga hana ring sang panḍita, kady angga ning pakisi, kartri, karayu, pinakasadhana ning amiso, pangri paknanya, ndan khaḍga juga tumampuh ring halahayu, kunang ikang prabwat pih, tan milu ika tumampuh ring halahayu, tuhun pinakapagawe juga hananya, tlas karuhun sang panḍe, wyapi wyapaka juge sang panḍe, iccha ning manah sang panḍe juga, gumawe ikang wusi kati, sang panḍe juga wruhi tmahan ikang wusi kati, an makasadhana hiḍep nira, makapagawe ikang prabwat, ikang prabwat ta yan pagawe sang panḍe mohalaknekang prabot, yan humneng mararyyan sang panḍe umneng ikang prabwat, sthiti hana ri pakekesanya. 24

alihakna pwa talinga pangrengö, mangkana ta bhatara mahulun, hana wyapaka juga sira, cetananira juga, gumawaya kang sarwwajanma kangeh, an makasadhanekang kriyasakti bhatara, makapagawe ikang atma hana ring turyyapada, lawan ikang atma hana ring jagrapada, an gumawayekang atma hana ring suptapada, winehnira manghiḍepa pañcagati sangsara, sukhaduhkha, laralapa, panastis, tuhapati, sangksepanya, atmekang ginawe sangsara de bhatara. nihan kramanya kengetakna, bhatara mahulun maharepanon, wastu sakala, ya ta matangnyan iniccha nirekang atma, tunggal, apan aparo lwirnya sang hyang atma, ri kalanira iniccha de bhatara, an kinon sira mañetaneng pradhantattwa, ndan irika ta sang hyang maparo wkasan, hana wyapara, lawan tan wyapara, atma wyapara ngaranya, ri kalanira kinon mañetana ring pradhanatattwa de bhatara, mañetana ngaranya umyaparaken tutur sira, manghiḍep manganangen yeka sinangguh mañetana ngaranya. 25

atma tan wyapara ngaranya, bhatara mahulun mararyyan humnang, mari sira makon mañetana, humnang ikang atma mari mañetana, kadi lawan ikang dŗesta nguni, prabot sang panḍe, humnang ikang prabot, mangkana laksana sang hyang atma, mari sira kinon mañetana de bhatara, humnang sang hyang atma mari mañetana, kaiwalya sthiti humiḍeng tan polah, tan limbak, sira ta sinangguh atmawisesa ngaranya, sira ta bhatara dharmma ngaranira waneh, kunang kalanira wyapara mañetana, irika ta sira pramana ngaranira waneh, ikang atma sinangguh sang hyang pramana, lawan sang hyang atmawisesa, kewala sthiti hana ring turyyapada, kunang ikang atma hana ring jagrapada, ya yatah tunggalaksananira, kadi laksana ning atma hana ring turyyapada, kunang rwa bhedanya, aganal alit ika, atma hana ring jagrapada, apan cetana swabhawanya, cetana ngaranya, ganal ning atma hana ring turyyapada, ikang ingaranan citta, ikang karaktan dening triguna, citta ngaranya, tutur wyapara tan wruhing halahayu, ika tang tutur lawan citta, tunggal swabhawanya, citta ngaranya wyapara, tutur ngaranya ri kalanya sthiti humiḍeng tan polah, ikang atma hana ring jagrapada, tunggal tutur wyapara, lawan tan wyapara, bhedanya, ya yatah atma juga kasangjnanya, ikang atma pwa ginawe, wineh mangiḍep sangsara sukhaduhkha, ikang atma inaranan ahangkara, ya tika ginawe de bhatara, wineh matmahan sangsaya ganal, makaprabot ikang atma hana ring jagrapada, lawan ikang atma hana ring turyyapada, yeka pagawe de bhatara, nahan kramanya kengetakna, ikang atma inaranan ahangkara sang waikreta, yeka ginawe de bhatara, lawan dasendriya, kunang ikang atma inaranan ahangkara sang bhutadi, yeka kinon de bhatara mangaweya pañcatanmatra, lawan pañcamahabhuta, kunang ikang manah, manah ngaran hiḍep, ikang hiḍep ya ta winimbana muwah, an matmahan ya tatma lawelawö, atma lawelawö ngaranika atmapariwara, atmapariwara ngaranya, nihan lwirnya, atma, paratma, niratma, antaratma, suksmatma, yeka pañcatma ngaranya, hiḍep katunggalanya, yeka sinangguh pamkas ing atma ganal, yeka tumampuh ring halahayu gatinya, tan pahusan tmen. 26

sakatopamaṃ pradhanaṃ puruso wrsabhopamah,
isasarathisaṃyuktaṃ jagat bhramitacakrawat. 27

ikang pradhanatattwa yangken sakata, ikang atma yangken wrsabha, isah, bhatara iswara sira kangken sarathya, humregikang atma manghirid gritan, jagat bhramitacakrawat, ikang jagat kangken cakra ning gilingan gumulunga puteran ring dewata, manusa, triyak, makanimitta dening karmma halahayu, mangkana wkasan ing atma ganal, yeka khaḍga kangken gawe sang panḍe, kunang ikang atma wyapara hana ring turyyapada, yeka kangken supit sang panḍe, kunang ikang atma tan wyapara ya ta kna parena sang panḍe, ikang atma hana ring jagrapada, lawan ikang atma hana ring turyyapada, tan milu tumampuh ring halahayu, tlas karuhun bhatara mahulun, wyapi wyapaka juga sira, iccha ning manah rata juga, gumaway ikang sarwwajanma, ndya tikang atma sinangguh manghiḍep sangsara, ya ta linga sang para, sinangguh ta yatma manghiḍep sangsara, ndan ikang atma inaranan ahangkara sang waikrta, yeka buddhi sattwa, yeka manghiḍep lara. ikang atma inaranan ahangkara sang taijasa, yeka buddhi rajah, yeka manglare, ikang atma kinaranan ahangkara sang bhutadi, yeka buddhi tamah, yeka pinakalara. 28

nihan ta prabhedanyatma manghiḍep, lawan ikang atma tan panghiḍep, apa pwa ya matangnyan bhatara dharmma, an sira pinakahurip ning sarwwajanma kabeh, tlas karuhun bhatara mahulun, an sira rakwa tumut mangjanma, pinakahurip ning hurip. singgih bhatara hana pinakahurip ning wong kabeh, ndan utaprota laksananira, uta ngaranya, kady angga ning apuy hana ri ngeseyen, pringampyal kayu, kunang tan kinawruhan, tan katon juga hananya, wyakta tan wyakta juga hananya, apa kalinganya, ya ta ngara ngeseyeng wangi rikang pringampyal kayu, niyatanyan tan pamijilaknapuy, kang yogya mijilaknapuy, apanegeh kang kinahanan de ning apuy. 29

alihakna talinga pangrangö, kadi mangkana ta bhatara, an hanerikang sarwwajanma, wyakta tan wyakta, juga hana nira hana ring rat kabeh, nahan panghinggan ri wyakta sira lawan tan wyakta sira, hana ri wwang kabeh, haywinucap ikang janma kabeh, samanya, ikang tan ana tuturnya, mwang tan ana kaprajnaniriya, ika sang kinahanan dening tutur lawan kaprajnan, sira caritaken rumuhun, sang sampun wruh ri kalinga ning prayogasandhi, nguniweh sira sang lumkasaken tapa, brata, yoga, samadhi, apa kapo matangnyan meweh ika sang wnang manuwuhaken jnana, lawan wnang tumamwa yogawisesa, kenakanya, sabarinya, wruha ring yoga, samadhi, lumkasaken tapa, brata, yoga, samadhi, wnang sira sakamakama, wnanga ta sira juga lumkasaken prayojana sira, sakweh nikang lumkasaknikang prayogasandhi, tan kewehana juga sira, apan paḍa kinahanan ngaranya, sira dening atmawisesa, meweh ikang sang nginandelan dening bhatara. prota kapwa panghinggananta, kady anggan ing teja ning manik, mangekadesa hananya, ndah mangkana bhatara, ikonggwan sira mangekadesa, adhyatmika juga sang hinandelan teking bhatara, ndatan padonikang brata, tapa, yoga, samadhi, gawayakna, apan tanana ngaranika, ikang inarparp yan mangkana, apan meweh sira sang kinahanan dening atmawisesa, meweh sira sang hinandelan dening bhatara, ling ning agama. sugyan mangkana ling sang para, taham pih, gawayakna hikang brata, tapa, yoga, samadhi, apa nikang samadhi, iswarapranidhana, yeka karddhanan sang hyang atmawisesa, nguniweh karddhanan bhatara, yapwan sing lot humabhyasa, ikang samadhi, iswarapranidhana, tan pangucapalawas, masengkera hurip sira humabhyasa ikang samadhi, ri janmanira sohah [sowah], matutur juga sira humabhyasa ikang samadhi, ndah mangkana ta tuturan pih bhatara, hinandelan sira dening bhatara, sangksepanya, inarddhana sinamadhi tka bhatara, an hana sira irikang wong, ya tan hinarddhana, tan sinamadhi, sira tan hana irikang wong, nihan tang pañcatriyak, an sinangguh mari pawak bhatara dharmma, apa pwa matangnyan wiparita tanana tuturnya, kenakanya, matutura ta ya ring prayojana kabeh, yan tuhu ya kinahanan dening bhatara dharmma, apa pwa gawenya tan mangkana, yeka panghinganan panganumanan, an lalis bhatareriya, kewala tan kinahanan juga, gatinya dening atmawisesa, ikang atma ndya pwa hana ngkana, ikang atma lawelawö juga, ika pamkas ning atma ganal, ikang hinaranan hiḍep, ya ta matangnyan ikang wayu, sabda, hiḍep juga hana ngkana, wayu pinakahuripnya, ikang hiḍep inanangenangenya, ikang sabda pinakaswaranya, ya ta matangnyan tan pawastu sabda ning triyak, apan tan kinahanan dening atmawisesa, kunang ikang wayu, sabda, hiḍep juga larih wratta, ika ring triyak magöng admit, tka ring sthawara, janggama, trna, taru, lata, gulma, tanana katunan wayu, sabda, hiḍep, ikang sattwa tumuwuh, kunang ikang sang hyang atmawisesa, kewala juga sira tan hana ngkana, ndan lupa laksananya ring janma samangkana. 30

ikang wayu, sabda, hiḍep juga larih wartta, hana ring janmamanusa, mwang kanistha, madhyamottama, tanana katunan wayu, sabda, hiḍep, kunang sang hyang atmawisesa, adhyatmika juga sira, sang kinahanan atmawisesa, tlas karuhun bhatara mahulun, mangarccaneriya, ikang janmamanusa kabeh, tan paḍa lawan rowangnya, hana tutur, hana lupa, hana prajnan, hana pungguh, apa ta linganya, sang kinahanan dening atmawisesa, prajnan atutur, apa nikang atutur ngaranya, yeka pangawak sang hyang wisesa, mangke ring manusa ika ta sang prajnan, lawan sang matutur kanistha, madhyamottama, ika lwirnya, apa dumeh yan mangkana, apa kanistha, madhyamottama, laksana sang hyang atma, sang kumalalan ring manusajanma, ya ta matangnyan kanistha, madhyamottama, lwir nikang sang matutur lawan prajnan, kunang sang apunggung lawan sang malupa, akḍik tuturnya, kanistha ning kanistha, ikang atma ngaranika yan mangkana, nahan yukti nikang janma kanistha, madhyamottama, denyamanggihaken kaprajnan lawan tutur, apa nikang atma kanistha, madhyamottama, laksananya hana ring jagrapada, lawan hana ring turyyapada, yan atma uttama, hana rikang wwang, uttama nikang wwang, umangguhaken kaprajnan lawan tutur, yan madhyekang atma, hana rikang wwang, madhya denyamanggihaken kaprajnananya, lawan tutur, kunang yan kanistha ning atma, hana rikang wwang, kanistha denyamanggihaken kaprajnan lawan tutur, kunang yan kanistha ning kanistha ikang atma, hana rikang wwang, tan hanekang kaprajnan lawan tutur, yan mangkana, tuhun tuturmatra juga, hana rikang wwang, yan mangkana, kunang sang kinahanan dening atmawisesa, uttama, sira ta meweh atma uttama, atmawisesa ngaranira. ndan taham pih, ade ikang paḍa tang waang kinahanan dening atmawisesa, tanana katunan wisesa ika ngaranya, ikang rat kabeh, kunang sor lewih lawan rowangnya waneh, ikang subhasubhakarmma dumadyaken ika, yeka nimitta ning janma kanistha, madhya, uttama, lwirnya. 31

mangkana linganta sang para, singgih sabda sang para, ikang sukhaduhkha ngaranika, ndan ikang subhasubha ngaranira, ikang prajnan lawan punggung, ikang tutur lawan lupa, yeki carita gumulun, apa pwa nimittanya, hana prajnan kinahanan dening tutur, ndan kasyasih juga ya, tan kinahanan dening wibhawa, nguniweh yan wikarakara kunang, ikang janma mangkana, ndan tutur lawan kaprajnan, tan sah juga sakeriya, yeka pinakadrbyanya, pinakamasmaniknya, hana ta ya janma salisuh amanggiha wibhawa t(e)her, tan hana tuturnya, tan kinahanan dening kaprajnan, apan dumadyaken ika, ade ika sengguhan subhakarmma dumadyakenika, sangksepanya, larangan juga sang kinahanan dening atmawisesa, sang prajnan, sang matutur, sang kinahanan dening atmawisesa, nihan panglangganerikang rat kabeh, tanana wehana punggunga lawan ikang lupa, kewala tutur, kaprajnan lwirnya kabeh, ikang janma kanistha, madhya, uttama, tan hana lupa lawan punggung, matutura prajnan juga kenakanya kabeh, apan paḍa hinakdelan, paḍa kinahanan dening atmawisesa, linganta kamung para, apa pwa gawenya tan mangkana, nahan panghinggana manganumanan, an meweh ika sang kinahanan dening atmawisesa, sang hyang atmawisesa ngaranira, prajnan makawak tutur prakasa juga, nahan panganumanan, ikang janma lupa lawan punggung, tan kinahanan dening tutur lawan prajnan, tan kinahanan juga gatinya dening atmawisesa. ikang atma ndya pwa hana ngkana yan mangkana, ikang atma wyapara, kang hana ring jagrapada juga, ikang iranan dita, sinangguh mangaku, mamastwani tan kawastwan, manon tan katon, yeka hana ngkana, ya ta matangnyan wruh mamastwani ring hana lawan tan hana, nahan kalewihnya sangkeng triyak, tuhun tan wruh ta ya ring wisesa, tan wruh ta ya ring sastragama, ya ta sinangguh janma iwengiwö ngaranya, katmu juga sang tutur denya, kahaḍangaḍang [kahaḍanganan Ed] juga kang hayu denya, apan tan pasuluh sastragama. kunang yan hana janma katon prajnan, widagdha wruh mangaji, ndan kanistha denyamanggihaken kaprajnan lawan tutur, ya taya ta [ya yatah Ed] juga tan kinahanan dening atmawisesa, atmeha ndya pwa hana ngkana, ikang atma wyapara hana ring turyyapada, sira hana ngkana. 32

kunang yan hana janma katon prajnan, widagdha wruh mangaji tan hana kolih nira ring guna kabeh, samyagjnana kunang sira, uttama dening atmawisesa kaprajnan, ndan irika ta yan atmawisesa, hana ngkana ya mangkana, atmawisesa ngaranira, bhatara dharmma, bhatara dharmma ngaranira ikang atma tan wyapara hana ring turyyapada, ikang sinangguh prajnan, pinakatutur prakasa, sira ta hana ngkana yan mangkana. kunang yan hana janma katon limpad, denya umangguhaken sakeng uttama nira, ikang ptajnan lawan tutur, limpad sakeng uttama ngaranira, wnang sira wyaping wyapaka ring sakala, wnang ta mamintonaken panganumanan, makadrbya kastaiswaryyan, mwang manemwanen yogawisesa, uttama de nira umangguhaken kayogiswaran, ndatan wnang rinatwan, bhataradipramana hane ngkana mangkana, bhataradipramana ngaranira bhatara sadasiwatattwa, nguniweh bhatara dharmma, sira ika hana ngkana yan mangkana. 33

nahan prabheda ning atma, an kanistha, madhya, uttama, sang kumahanekang janma tutur lawan prajnan. ika puhun ngwang rumaseng ikang tattwa harah, ikang sinangguh atma lawelawö, juga dumampuhing halahayu, ling ning atma, kunang ikang atma hana ring jagrapada, lawan ikang atma hana ring turyyapada, yeka tan milu tumampuh ring halahayu, ling ning tattwa tambeyan, mangke pwa ya sira pinakatma, sama kanistha, madhya uttama, de nira umangguhaken tutur lawan kaprajnan, nguniweh ikang punggung lawan lupa, tlas karuhun de nira umangguhaken limpad, sakeng uttama, ikang tutur lawan prajnan, niyata masarira juga bhatara yan mangkana, nguniweh ikang atma hana ring jagrapada, lawan ikang atmahana ring turyyapada, niyatanyan masarira juga yan mangkana, yawat masarira, tawat milu ika tumampuh ri halahayu yan mangkana. sugyan mangkana ling sang para, ndan taham pih, nihan drstopama, kady angga ning manik sphatika, sampun kinaniscaya nikang manik sphatika, an kewala suddha putih nirmmala, nirawarana tan patalutuh, juga warnna nikang manik, tathapinyan mangkana, raktakna ta ya irikang warnna, yan abang, yan akuning, ika ta yan masalin warnna ikang manik, an makawarnna unggwanikang rumaket uga kawkasan, yeka sinangguh karaktan lawan koparnggan ngaranya, kadi hilang warnna nikang manik kahiḍepnya, tlar juga warnna nikang manikang tan patalutuh, makanimitta pasahakna ikang manik lawan ikang warnna, ndan irika ta yan katon suddha putih nirmmala, ikang manik wkasan, muwah ri jatinya nguni, ikang warnna raktanya nguni, hanekawakanya jugeka wkasan. 34

alihakna talinga pangrengö, iwa mangkana ta sang hyang atma hana ring jagrapada, lawan sang hyang atma hana ring turyyapada, an pinakatma ning rat kabeh, ndan alit acintya suksma juga sira, nirmmala, suddha putih, nirawarana, tan patalutuh, makawak sphatikajnana juga sira, ya ta matangnyan tan kna sira ring halahayu, katunu sira tan gseng, kaḷbu ring bañu sira tan teles, apan alit suksma juga sira, acintyangandelitan kandelan juga sira ring jnana, manon tan katon, mangaku tan kaku, mamastwani tan kawastwan juga sira ring wayu, sabda, hiḍep, tuhun sira koparnga juga sira de nikang inungwanira, sarupa nikang inungwanira pinakarupa nira, ya ta matangnyan kadi milu kahiḍepanira, tumampuh ring halahayu, kintu taha, ikang atma hana ring suptapada, lawan ikang atma hana ring swapnapada, juga manghiḍep sangsara, aputeran ring dewata, manusa, triyak, tumampuh ring halahayu, suptapada ngaranya ikang lupa, yeka nimitta ning atma maturu, swapnapada ngaranya para ning atma mangipi, ikang atma hana ring suptapada lawan ikang atma hana ring swapnapada, yeka sinangguh atmasangsara ngaranya, kintu tunggal sang hyang atma, ika juga paḍa maprabheda sangsaya ganal, atma mahḷt ikang sarwwatattwa, an matumpangtumpangan, kadi tala ning tawwan laksana sang hyang atma, hana ring sapadapada, atma ya ta inaranan hanak ning tawon, umungguh irikang pada, nihan laksana sang hyang atma kengetakna, yan umungguh sira ring swapnapada lngelngö hiwengiwöng juga laksananya, hanan tuturarddha wurawutan waspada, kadi laksana ning mangilo ring wwai juga tumon ing wastu hana lawan tan hana. mungguh kapo sira ring suptapada, alupa wiparita tan kahanan tutur, kadi hilang juga sang hyang atma lungha tka, apan sinaputih kalanidra. mungguh kapo sira ring jagrapada, awas pratyaksa sang hyang atma tumon ikang wastu hana lawan tan hana, apan prakasa nirmmalekang pada, teja nira warnnakasa, ahning anilanila, mangkana laksana sang hyang atma hana ring jagrapada. suptapada, swapnapada kakasut kahmu juga dening pradhanatattwa, sahingan ing pradhanamangku, kahasan kalanglangan kaparacakra juga dening manah mangalpana, kalangkahan ya dening rahina wngi, kunang prabhedanya, ikang satahun ring manusa, yeka pinakawngi ring jagrapada, ikang rowlas tahun ring manusa, yeka pinakalek ring jagrapada, ikang sayuga ring manusa, yeka pinakatahun ring jagrapada, ikang caturyyuga ring manusa, yeka satapa ring jagrapada, nahan laksana sang hyang atma hana ring jagrapada. umungguh kapo sira ring turyyapada, enak tmen waspada sang hyang atma tumon ring sarwwawastu, hana lawan tan hana, enak enak de nira kumawruh irikang atitanagatawarttamana apan prajnan makawak tutur prakasa sira, teja sira suddha putih, kadi warnna ning manik sphatika, alilang ahning tan patalutuh, tmenityakala juga, rahina sada tan kahḷtan tiking rahina wngi, nguniweh tan katkan dening manah mangalpana, kunang ikang jagrapadam pih, kederan kaparacakra dening manah mangalpana, nahan kasor nikang jagrapada dening turyyapada, apan alit iking turyyapada, kewala juga tatan katnan dening hiḍep, tlas karuhun ikang turyyapada, apan unggwan bhatara mahulun ikang turyyantapada, teja nira prakasa dumilah, kadi teja ning aditya sewu, tuhun tan apanas bhedanya, niwala prakasa paḍang juga, rahina sada nityakala/ tan kahḷtan dening rahina wngi, kinahanan sira dening arwwajna sarwwakaryyakartta, jnanasakti, wibhusakti, prabhusakti, kriyasakti, nahan kasor nikang turyyapada, dening turyyantapada, kintu paḍalitnya, mwang suksmanya, ya ta matangnyan kewala juga tan katkan dening hiḍep, sangksepanya, sang manemwaken yogawisesa juga tka ngkana. 35

apa pwa matangnyan tan wanang inucapaken ri hana ning turyyapada mwang turyyantapada, apan tan katkan dening hiḍep, apan ikang hiḍep ngaranya, yeka pinakasadhana ning mangawruhi, wastu hana lawan tan hana, sugyan mangkana linga sang para. ya ta don ikang pramana tlu, pinakasuluh mata kita kasamyagjnana, pramana tlu ngaranya, pratyaksapramana, anumanapramana, agamapramana, ika tang wastu ganal, sakaton sakarngö, sakagamel dening tangan, yeka kawnang dening pratyaksapramana. kunang ikang suksma kadi laksana ning turyyapada, yeka kawnang dening anumanapramana. kunang ikang paramasuksma kadi laksana nikang turyyantapada, yeka kawnang dening agamapramana. nahan laksana nikang pada, maganal alit, ya ta tinut ikang atma, maganal alit swabhawa ning atma. ikang atma hana ring jagrapada, yeka kuminnin kempening atma hana ring suptapada, lawan ikang atma hana ring swapnapada, yapwan enak papisa nika mara ring jagrapada, mulih ta sira maring turyyapada, enak pwandel nira ring turyyapada, mulih ta sira maring turyyapada, nahan laksana sang hyang atma hana ring suksma ika kabeh. 36
utpatyakna pwa sira, ring janma samangkana, sang hyang atma ring prthiwi, umandeli ring bhuwanasarira, wyapaka pwa sira ring saḍrasa, sari ning pañcamahabhuta, prthiwi, apah, teja, wayu, akasa, yeka mamijilaken saḍrasa, nahan lwirnya, amla, kasaya, tikta, katuka, lawana, madhura. amla nga asem, kasaya nga sepet, tikta nga pahit, katuka nga apḍes, lawana nga asin, madhura nga manis. nahan sinangguh saḍrasa ngaranya, yeka ngaraning purwwa ning amuwuh sarira, kapingrwa ning amuwuh sarira, ikang saḍrasa pinanganinginum dening lakilaki, hanakbi, sari nikang pinanganinginum, yeka matmahan rah daging gajih, kapingtiga ning amuwuh sarira, sari nikang rah daging gajih, ya tika matmahan kamaratih, yeka pinakapanggihaken dening raga, yeka mangdadi muwah, yekakweh ikang kama sakeng ratih, yeka dadi lanang, yan akweh ikang ratih sakeng kama, yeka dadi wadon, yapwan samakweh ikang kama lawan ratih, yeka dadi kḍi, walawadi kunang, kunang ikang kama, yeka dadi tahulan, hotot, puhun wulu, ikang ratih, yeka matmahan rah daging gajih, nahan wyakti nikang pañcamahabhuta, mula ning sarira samangke, wyaktinya, prthiwi pinakakulit, apah pinakarah, teja pinakadaging, wayu pinakatahulan, akasa pinakasumsum. ikang pañcatanmatra, tmahanya, sabdatanmatra dadi talinga, sparssatanmatra mangdadi kulit, rupatanmatra mangdadi mata, rasatanmatra mangdadi liḍah, gandhatanmatra mangdadi irung, yeka sinangguh pañcagolaka ngaranya, tumambeh tang anḍabhuwana, saptapatala, saptabhuwana. saptabhuwana ngaranya, bhurlloka wtang bhuwarlloka hati, swarlloka ḍaḍa, tapoloka gulu, janarlloka ilat, maharlloka irung, satyaloka mata, nahan sinangguh saptabhuwana ngaranya. saptapatala ngaranya, patala silit, waitala pupu, nitala tur, mahatala wtis, sutala paglangglangan ing [Ed paglangaking] suku, talatala wahakanging talampakan, rasatala ḷpaḷpanya i sor, nahan tang sinangguh saptapatala ngaranya. 37

nahan tang sinangguh anḍabhuwana ngaranya ring sarira, ikang janma samangke, mandel tang saptaparwwata, gumulak lumimbak sang saptarnnawa, ḷmeng sumneng tang saptadwipa, umiri tang dasawayu ring naḍi. saptaparwwata ngaranya, wungsilan gunung malyawan, palitalitan gunung nisedha limpa gunung gandhamadana, paruparu gunung malayamahidhara, ampru gunung trisrngga, hati gunung windhya, pusuhpusuh gunung mahameru, nahan sinangguh saptaparwwata ngaranya, saptarnnawa ngaranya, mutra tasik tok, rah tasik kilang, aringet tasik asin, gajih tasik miñek, idu tasik madhu, sumsum tasik susu, utek hasik wahan, nahan sinangguh saptarnnawa ngaranya. saptadwipa ngaranya, tahulan jambudwipa, hotot kusadwipa, daging sangkhadwipa, kulit salmalidwipa, gulu gomedhadwipa, kukus puskaradwipa, untu, krauñcadwipa. naḍi ngaranya, lyang ning hotot, bungkahnya, i sorr ing nabhi, minḍuhur ta ya tkeng pusar, hana ta pangumalang kwehnya sewu witung wuluh ro, ana ta ya naḍi wisesa kwehnya sapuluh, lwirnya, iḍa, pinggala, susumna, gandhari, hasti, jihwa, pusa, alambusa, kuhuh, sangkhini. iḍa ngaranya ikang naḍi tngen, awan ing skul wruh sma lunglangan tkeng ḷt, pinggala ngaranya ikang naḍi kiwa, awan ing wway wruh sma lunglangan tkeng huyuhuyuhan, susumna ngaranya ikang tngah, hawan ing wayu amatlu, gandhari ngaranya pasimpangan ing naḍi, hawan ing wayumaring tutuk, maring mata, maring irung, maring talinga, mari wunwunan, hasti ngaranya pasimpangan ing naḍi, hawan ing wayu tkeng sarwwasandhi, wruh sma lunglangan tkeng kulit, puhun wulu, jihwa ngaranya pasimpangan ing naḍi, hawan ing wayu tkeng pusuhpusuh, pusa ngaranya pasimpangan ing naḍi, hawan ing wayu tkeng paruparu, alambusa ngaranya pasimpangan ing naḍi, hawan ing wayu tkeng hati, lawan ampruh, kuhuh ngaranya pasimpangan ing naḍi, hawan ing wayu tkeng limpa, sangkhini ngaranya pasimpangan ing naḍi, hawan ing wayu tkeng wungsilan mwang tkeng palitalitan, nahan tang sinangguh dasanaḍi ngaranya. 38

kunangaraning wayu wuwusen, lwirnya, prana apana samana udana wyana. wayu si prana haneng pusuhpusuh i ḍaḍa hinganya, umadi manglakwan wayu kabeh, pinakajiwa, pinakoswasa paknanya. apana ngaranya, ikang wayu haneng huyuhuyuhan, umawasari ning pinanganinginum, matmahan kama ratih, ampasnya dadi tahi huyuh, sari ning inambung, matmahan rhakumbel. udana ngaranya, ikang wayu haneng wunwunan, angulahaken mata, lawan tutuk paknanya. wyana ngaranya, ikang wayu haneng sarwwasandhi, angulahaken sarira mwang humawas tuha pati paknanya. samana ngaranya, ikang wayu haneng hati, uumawasari ning pinanganinginum, matmahan rah daging hampru, yeka sinangguh pañcawayu ngaranya. sapuluhnya nihan, lwirnya, naga, kurmma, krkara, dewadatta, dhanañjaya, wayu si naga, magawe matöb [Ed wateb], ikang wayu si kurmma, magawe kter, klut ing sarira, ikang wayu si dewadatta, magawe ngob paknanya, ikang wayu si krkara, magawe wahin paknanya, ikang wayu si dhanañjaya pinakasabda paknanya. nihan sinangguh dasawayu, kintu sawlas kweh nikang wayu, gawenya juga sapuluh, yeka nimittanya sinangguh dasawayu. 39

tlas mangkana, humandel tang atma lawelawö, lwirnya, atma, paratma, antaratma, suksmatma, niratma. atma ikang hiḍep munggw ing hati, pinakapangangenangen paknanya. paratma ikang hiḍep munggw ing mata, pinakapanon paknanya. antaratma ikang hiḍep munggw ing wunwunan, pinakapantara ning tanghi lawan turu paknanya. suksmatma ikang hiḍep munggw ing talinga, pinakapangrengö paknanya. niratma ikang hiḍep munggw ing kulit, pinakapangiḍep paknanya. nahan yang sinangguh pañcatma ngaranya, iḍep katunggalanya, tumambeh tang dasendriya, lwirnya, srotrendriya haneng karnna, ya karana ning atma pangrengö sabda halahayu. twagindriya haneng kulit, ya karana ning atma manghiḍep panastis, mangrasa ni sinanḍang hana saḷmbut. caksurindriya haneng mata, ya karana ning atma manon rupawarnna. jihwendriya haneng liḍah, ya nimitta ning atma mangrasa saḍrasa. ghranendriya haneng irung, ya karana ning atma mangmbung gandha, abo lawan awangi. wagindriya haneng tutuk, ya karana ning atma panabda, amastwani hana lawan tan hana. panindriya haneng tangan, ya karana ning atma manggamal. padendriya haneng suku, ya karana ning atma lumaku. paywindriya haneng ḷt, ya karana ning atma mangintut, mangising. upasthendriya haneng naga purus, ya karana ning atma masuklaswanita. nahan raket nikang dasendriya ring bhuwanasarira, tumambeh tang buddhi manah ahangkara, ikang buddhi, ya pinakasadhana ning atma pangenangen. ikang manah yeka pinakasadhana ning atma pamikalpa, mangrupaka. ikang ahangkara, ya pinakasadhana ning atma pangaku drbya, mwang pinakasadhana ning atma paḷkasaken kriya halahayu. ikang buddhi manah ahangkara lawan dasendriya, ya sinangguh trayodasakarana ngaranya, tumambeh tang triguna, sattwa rajah, tamah. 40

sang hyang tripurusa, purwwa ning umandel, brahma ring hati, wisnu ring ampru, iswara ring pusuhpusuh. andel ning pañcarsi nihan, sang kusika ring kulit puhun wulu, sang gargga hana ring rah daging, sang maitri ring wuduk, ring hotot, sang kurusya ring tahulan, ring sumsum, sang prtañjala [Ed. em. wrttañjaya, sic] ring tumpuk ning sarira. andel ning dewarsi nihan, sang hyang maheswara ring wungsilan, sang hyang rudra ring daleman, sang hyang sangkara ring limpa, sang hyang sambhu ring hunḍuhunḍuhan, sang hyang sadasiwa ring huyuhuyuhan, sang hyang paramasiwa ring ḍaḍa. andel ning saptarsi nihan, aditya ring mata tngen, soma ring mata kiwa, anggara ring talinga tngen, budha ring talinga kiwa, wrhaspati ring irung tngen, sukra ring irung kiwa, saniscara ring tutuk. andel ning dewata nihan, hyang indra ring ḍaḍa, hyang yama ring tangan tngen, hyang waruna ring walakang, hyang kubera ring tangan kiwa, hyang waisrawana ring madhya. andel ning widyadhara, gandharwwa nihan, citrasena pinakakawanin, citranggada pinakakasuran, citrarasa pinakakadhiran, gandharwwa pinakasanta, pinakatrpti, pinakaramya, pinakaharssa pinakawijah, pinakakalangön, nahan andel ning sattwa. O.

andel ning rajah nihan, danawa pinakakrora, pinakaglis, pinakapanasdaran. daitya pinakakrodha, pinakagleng, pinakasungsut. raksasa pinakamoha, pinakadambha, pinakirsya, pinakacapala, pinakasahasa. nahan andel ning rajah. O.

=andel ning tamah nihan, bhutayaksa pinakalapa, pinakanglih, pinakawarg, pinakamtah, pinakawer. bhutapisaca pinakaluhya, pinakalmeh, pinakakalusa, pinakarip, pinakaturu, pinakapunggung, nahan andel ning tamah. handel pada nihan, ikang jagrapada, yeka nimitta ning atma matangi matutura mangke ring manusa. ikang suptapada, yeka nimitta ning atma maturu. ikang swapnapada, yeka nimitta ning atma mangipi, mangampelu mangke ring manusa. nahan andel ning pada. 41

kunang pradhanatattwa, yeka pinakawak sang hyang atma, ambek ngaranya, mangke ring manusa, ikang ambek, yeka pinakawak sang hyang atma, mangke ring manusa, pinakatma hana ring sarira samangke, angga pwa ngaraning sarira, ambek pwa ngaraning pradhanatattwa, ikang ambek lawan sarira, yeka sinangguh anggapradhana ngaranya mangke ring manusa, ya karana ning ambek pasaṃmoha ning halahayu, mtu akeng ambek juga halahayu, sukhaduhkha bhinukti dening manusa, mijil sangkeng ambek juga yan pamisaya, makasadhana dasendriya, makadwara ikang dasamargga, mahasta ya ring anḍabhuwana mamisaya, menget pwa ya sang nipunatattwa [trigunatattwa?], mangkana kramanya, ya ta matangnyan ikang dasendriya wateken sawisayanya, ulihakna maring ambek, ikang ambek waluyakna pramana, sang hyang pramana, muwahadharmmawisesa, dharmmawisesa, muwaha antawisesa, antawisesa, waluyakna anantawisesa, umapa dening umaluyakna sira ring anantawisesa, ya donikang prayogasandhi, ni kawruhan de sang yogiswara, ika tang prayogasandhi, tan wnang ya tan pakasuluh samyagjnana, para ta dening kumawruhakna prayogasandhi, ya tan pakanimitta samyagnana, tan wnang ika ya tan pakabhumi brata, tapa, yoga, samadhi, sangksepanya, makabhumi brata, tapa, yoga, samadhi, makasuluh samyagjnana, makasadhana prayogasandhi, sira juga sang wnang tumkani kawisesan bhatara, kady anggan ing hru pinanahaken, sampun ing laras, abnera juga tampuhnya, hana pwa wong amanahken hru tanhing bhatara, tan abnera lakunya, ana saranguntit laku nikang hru yan mangkana, luputinujunya, kalinganya, hana sira sang amanggihaken ikang brata, tapa, yoga samadhi, lumkasaken ikang prayogasandhi, an mangkana luputing kasamyagjnana, ri sḍengnya tiksna de nira gumawayaken ikang samadhi, tibra mwang sadhananya, an mangkana sira kepwan tan wruh ri tampuha ning jnana nira, apan sira tan wruhing hattyajnana, tan pasuluh samyagjnana, niyata saranguntit, salah wara juga samadhi sang yogiswara yan mangkana, phala ning brata juga manuntunaken, aminta bhinukti, amner mara ring swargga juga sang hyang atma yan mangkana, phala ning samadhi, yeka rumaksa phala ning brata, tlas pwa phala ning brata bhinukti dening atma ring swargga, tumurun ta sang hyang atma muwah, mangjanma ta sira ring manusaloka, yeka dadi ratu, mwang sugih, krtapunya janma sira, swabhawa ning manusa pwa ya, kinahanan dening tutur mwang lupa, ri kalanya tka tutur, kadadi pwekang sila rahayu dening janma, ri kalanya tka lupa, kadadi tekang sila mahala dening janma, irika ta yan maputeran, ring swargga naraka, manusa triyak wkasan. mangkana wasana ning wwang lumisin, tapwan ya tan samyagjnana. 42

kunang sira sang wyaparajnana nira rumuhun, ndan makaputusaning masimpen wasananya, yeka sang amrih mangusira kasamyagjnana juga, ya yatah sira makabhumi brata, tapa, yoga, samadhi, an tan wnang samyagjnana, yan tan makanimitta samadhi, apa kalinganya, nihan kramanya, ikang sattwa, rajah, tamah, tan angga patuta, tagawe hayu, tangenaken dharmma punya, mangkana ling nikang sattwa. krodhagleng aku ling nikang rajah. almeh, luhya, tamanganinginum, aturu juga, ling nikang tamah. mangkana kirakira ning sattwa, rajah, tamah, mapalangan tan patut, ikang rajah tamah, apunggung swabhawanya, ikang sattwa prakasa, prajnan widagdha, pinakaswabhawanya, menget pwa sang trigunatattwa [Ed. nigunatattwa] mangkana kramanya, matangnyan ikang rajah tamah, tineḍuhakenira ring samadhi, makasadhana pranayama, makasahaya citta buddhi manah, santalilang ahning, nirawarana, tan patalutuh, ikang jnana langgö nirmmala, enak pwatma nikang rajah, tamah, mapageh manut maring sattwa, prakasa irikang sattwa, nahan yukti nikang prajnan mtu saking samadhi, yawat kapanggih ikang prajnan, ariwariwa ikang samyagjnanan, katmu dening kayogiswaran, ikang samyagjnanan, kumawruhi prayogasandhi, makabhumi brata, tapa, yoga, samadhi, siramneraken dumunung dening amanggihaken yogawisesa, an makasuluh samyagjnana, makasadhana prayogasandhi, makabhumi brata, tapa, yoga, samadhi, ikang prayogasandhi, kangken hru malanḍep malungid, ikang samyagjnana, kangken helarnya, ikang brata, tapa, yoga, samadhi, kangkenikang danḍacapa, lumpasaken ikang prayogasandhi, makahlar ikang samyagjnana, makalaras ikang brata, tapa, yoga, samadhi.0// 43

nihan sang prayogasandhi, kengetakna, prayogasandhi ngaranya, upaya lwirnya, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, tarkka, samadhi, manapusapus ika kabeh, sandhi ngaranya, ikang cetana juga wehen prakasa mangekatwa, tan parorwa ngadeg, hemeng tan paḍem, mawak ing caturdhyana, caturdhyana ngaranya, lwirnya, tisthan, bhojan, gacchan, suptan, tisthan, bhatara malungguh, bhojan, bhatara mangan, gacchan, bhatara lumaku, swaptan, bhatara maturu, sangksepanya, bhatara juga katuturakna, sapolah bhawa ning wwang, apan ikang tutur ngaranya, yeka pasariran bhatara mangke ring sakala. muwah hana tasana ngaranya, lwirnya, padmasana, wajrasana, paryyangkasana, swastikasana, widyasana, danḍasana. nahan ikang asana, nem prabhedanya, tunggal awaknya, ya ta pilihana palungguhana, sang mangabhyasa prayogasandhi, tlas pwa sira malungguh, ya ta sira umimpenaken sang hyang urip, peten ring ekacitta, tlas kempenan sang hyang urip, mapranayama ta sira, hana wayu pamaseh ngaranya, lwirnya, recaka, puraka, kumbhaka, recaka ngaranya, wetwaknekang wayu rumuhun sangkeng tutuk, hentekna, muwah tngen kuñcinen, patguhen, sakla ring anguñci, muwah ispen ikang wayu, yeka puraka ngaranya, kumbhaka ngaranya, ri tlasnyangisp ikang wayu, pgengen, kuñcinen patguhen, sahulihing anguñci, wijilakna ring netradwara, yapwan tan abhyasa, wijilakna ring irung, mahalona hayeki [G: iritirita yeki] numbek, ping pitu diwasa ning anguñci, yan anghel taharrayyana, tuhun ikang kuñci haywa tumular, don ikang pranayama, ginawayaken ring tduhaning rajah, tamah, ri prakasa ning sattwa, nguniweh haywa ning sarira towi. muwah hana ta kuñci lyan sakerika, tan pametwaken wayu, sangksepanya, humnang juga, nlan gugusika recaka, kumbhaka, ika rumuhun, yatanyan gawayakna ikang kuñci rahasya, sangksepanya, ikang cetana juga welen prakasa, andelakna ring kadalipuspa, ya pwanenakanḍel nira ngkana, karengö tikang hati saheneb, wrustakeng ring antahkarana, ndah yatika sinangguh mamujaken pranasandhi la jati, ngaranya, yeka pujajati ngaranya, sembah hyang alit, yapwan mangkana tiksna dening asamadhi, wyakta hilang ikang wayu ganal, mati lina ri sangkanya, apan tañcinetana dening atma, nahan margga kuñci rahasya ngaranya. 44

muwah hana ta pratyaharayoga ngaranya, ikang indriya kabeh wateken sakeng wisayanya, kinempeling citta buddhi manah, tan wineh maparanparana kinempeling cittalila, yeka pratyaharayoga ngaranya. ikang jnana tan parorwa, tan pawikara, enak tikang hnanghningnya, umiḍeng tan kawaranan, yeka dhyanayoga ngaranya. tutup ikang dwara kabeh, irung tutuk, talinga, wayu rumuhun isepen, wetwen ikang wunwunan, kunang tan pabhyasa ikang wayu winehadalana ngkana, dadi adalaneng irung, halon wtu ning wayu, yeka pranayamayoga ngaranya. hana oṃkara sabda mungguh ring hati, yateka dharanan, ya pangilang ikang karngö, ri kala ning yoga, ya teka sunya ngaranya, siwatmawak bhatara siwa yan mangkana, yatika dharanayoga ngaranya, ndakasa rakwa sang hyang paramartha, ndan palenanira sakeng atma, tan hana sabda ri sira, ya ta kalingan ing paramartha, palenanira sakeng awangawang, paḍa nirekangalilang, yeka tarkkayoga ngaranya. ikang jnana tan pangupeksa, tan pangalupa, tan ana kaharp nira, tan ana sinadhya nira, malilang tan kahilangan [prob: kalilangan], tan kawaranan, tan pawastu ikang cetana, apan mari humiḍep ikang sarira, luput sakeng caturkalpana, kinawruhan, mangawruhi, mangdewruh, ikang caturkalpana ngaranya, ika ta kabeh, tan hana ri sang yogiswara, yapwan enak palungguh nikang citta hning, yeka sinangguh mulih ring ambek ngaranya, yeka purwwa ning cetana pinratistha, linungguhaken ing ambek ngaranika yan mangkana, kapingro ning tutur pinahayu, kumwa pwa lingnya, ikang ambek ya ta waluyakna pramana, umapa dening umaluyakna kang ambek pramana, nihan ikang citta buddhi manah, juga watken wehan makawakang tutur prakasa, sphatikopama, kadi manik sphatika, yapwan enak tiksnanya, yeka sinangguh sphatikajnana ngaranya, yapwan enak prakasa dilah sang hyang sphatikajnana, gsengenira ikang sarwwatattwa, lawan subhasubhakarmma, apa dening gumsengan subhasubhakarmma, mwang sarwwatattwa, nihan pih, sang hyang sphatikajnana juga lunguhakna ring brahmasthana, yapwan enak andel nira ngkana, gseng bhasmibhuta kahiḍepan ikang sarwwatattwa mwang subhasubhakarmma, yatika sinangguh mamuja, mahoma ring kunḍajati ngaranya, umentyaken ikang sarwwaklesa kabeh, yeka sinangguh dharanayoga ngaranya. 45

kapingtiga ning cetana pinratistha, kumwa pwa lingnya, ikang oṃkara pranawa hana ring hrdaya, yata linakna ring siwatattwa, kalinganya, ikang citta pih, luputakna sangka ring anggapradhana, wehen mangekacitta ring suksma juga, makawaka ng turyyapada n don menget wruh sira wisesa, lmeng dumling tan paḍem, kadi laksana ning pañjut haneng jro ning dyun, tan polah, tan kḍek, lmeng mangadeg, juga mangekacitta lwira jnananta, makawak ḷngang ning tutur, ri tleng ning sandhijnananya, nda turunga taya tapwan turu, apan sḍeng makawakang jagrapada ngaranya, mapanggih pwa kang jagrapada, lawan turyyapada, ḷyep tang watek dewata, amisra ring dhyana, nda kasa [prob: ndakasa] lyan tutur hiḍep sang hyang pradhana, msut sangka ring anggapradhana, ya sinangguh abhisandhi ngaranya, papasah ning pradhana, lawan purusa, anganti ring patajya ning tutur mwang lupa, sang hyang atma yan mangkana, ya ta sinangguh muwah dharmmawisesa ngaranya, makawak wasana nikang saptangga, saptamrta, inandelan ta sira dening saptagni. saptangga ngaranya, purusa, sattwa, rajah, yamah, buddhi, manah, ahangkara. saptamrta ngaranya, sabda, sparssa, rupa, rasa, gandha, kinawruhan, sinangkalpa. saptagni ngaranya, manon, mangrngö, mangrasa, mangambung, mangaku, mamastwani, mamikalpa. yan kawruhan ikang saptangga, an pinakawak de sang yogiswara, yeka nimitta ni rasana paripurnna sarira nira, tan kneng wighna, tan kneng jaramarana. yan kawruhan ikang saptamrta, an pinakahurip nira, yeka nimitta nira sang yogiswara yauwana, tan paḍayusa nira lawan janma samanya. yan kawruhan ikang saptagni, umndeli sira, yeka nimitta nira sang yogiswara, wnang sira wyapi, wyapaka, wnang sira sakamakama, mangke ri sakala, apan bhatara mahulun makangaran saptagni, ya ta matangnyan sang hyang saptagni panggseng nikang saptangga, saptamrta, apan ika mangdadyaken upasargga, upasargga ngaranya, wasana nikang triguna, rumakt ing sarira ning atma, nihan drstopama, kady anggan ikang dyun wawan hinggu, alawana hinggunya sangkerikang dyun, wasehanekang dyun pahalilangen, ya yatah mambek juga kang linggu irikang dyun. iwa mangkana ta wasana ning triguna, rumakt ing sarira ning atma, an tar wawang hulang dening samadhi, tambayan, ya ta gsengan de sang yogiswara, ndya kari lwir nikang upasargga nihan. 46

yapwan hana katon kadi gandharwwa, hana kadi widyadhara, ya ta manungsung ri sang yogiswara ri kala ning yoga, muwah hana ta marupa dewata, manungsungi singhasana mas, manon malungguha ri sang yogiswara muwah hanona rsi ḍateng, mamuja ring puspawarssa, athawi umawa harttha ning aji, ndan ahajara kunang sang yogiswara ri kala ning yoga, sattwopasargga kapanggih de sang yogiswara yan mangkana. kunang yan katon, kadinuntitaken, kadinayun, kadinulahulah, hana kadi binongbong, hana kadi manglayang ring akasa, kunang awak sang yogiswara ri kala ning yoga, atawa don danawa, kunang daitya, raksasa, umalangi samadhi sang yogiswara, rajopasargga ika yan mangkana. kunang yan abyet awak sang yogiswara ri kala ning yoga, atawa kagyatahumaras kumtuga, gegengen rumabmuriring, hana kadi pinteken ring haten, hanan malupa wiparita, kadi hilang ikang cetana, ri kala ning yoga, prayatna turu sanghulun, tamah ika kapanggih de sang yogiswara yan mangkana, nguniweh yan matmu ri yanta ning yoga, kunang ikang upasargga, bhaya n kita yan mangkana, hana gawe hala ta pwa n bhinukti, phalanya kalinganika, ata prihen gsengana de sang yogiswara, wangunenirekang samadhi, muwah sang hyang saptagni, igapi nira, wehen prakasa ikang samadhi, makawakang tutur sarwwajna, sarwwakaryyakartta, yapwanenak dilah sang hyang saptagni rikang samadhi, gseng bhasmibhuta kahiḍepan ikang upasargga, kawkas tawak sang hyang saptagni rikang samadhi, gseng bhasmibhuta kahiḍepan ikang upasargga, kawkas tawak sang yogiswara, alilang ahning nirawarana tan patalutuh, kadi lilang ning akasa, yeka sinangguh tarkkayoga ngaranya. 47

waluya ring antawisesa, ika sang hyang atma yan mangkana, waluya sayodya lawan bhatara sadasiwatattwa, muwah sarwwajna, sarwwakaryyakartta, jnanasakti, wibhusakti, prabhusakti, kriyasakti, luput sangkeng karmmawipakasaya, ikang sadasiwatattwa, karmmawipakasaya ngaranya, karmma ngaraning gawe halahayu, wipaka ngaranya, rateng phalanya bhinukti ring sarira, asaya ngaranya, sesanya bhinukti, ya teka rumaket ing atma mamangun karmma muwah, ya ta sinangguh wasana ngaranya, yan ahala wasana nikang karmma nguni, mogha maharp magaweha hala ikang wwang denya, yan ahayu wasana nikang karmma nguni, mogha maharp magaweha hayu ikang wwang denya, tan hana pweka kabeh, rumaket ing atma, yeka luput sangkeng karmmawipakasaya ngaranya, sinangguh riya, aliwat sangkeng halahayu, ikang sadasiwatattwa, nahan kapingpatang cetana pinratistha linungguhaken. kapinglima ning cetana pinakahayu, kumapwa lingnya, sang hyang wisesa, maluyaknantawisesa, mapa dening umaluyakna sira ring anantawisesa, nihanta turyyantapada, juga pinakawak dening samadhi, turyyantapada ngaranya, luput sangkeng rwa, rwa ngaranya, tan hana, tan taya, kalinganya, achedyachedya, alit sakaring alit, suksma sakaring suksma, luput sakaring para wyapara, mari sarwwajna sarwwakaryyakartta, kewala nisprayojana juga tan laku, tan hili, tan limbak, tan polah, asthiti umiḍeng juga, yeka sinangguh samadhiyoga ngaranya, apan samadhi ngaranya pinakapusapus ning sadhana kabeh, nahan kasthityan bhatara sadasiwatattwa, yeka sinangguh maluya ring antawisesa ngaranya. 48

yapwan mangkana lwir nikang samadhi, kapangguh de sang yogiswara, wyakta sira makadrbya kastaiswaryyan mangke ring sakala, mapa sinangguh kastaiswaryyan ngaranya, manunggung sampun manemwaken yogawisesa, hana kasiddhyan ngaranya, lwirnya nihan, anima, laghima, mahima, prapti, prakamya, isitwa, wasitwa, yatrakamawasayitwa, anima ngaranya, ikawak sang yogiswara, ganal tambayan, wkasan alit, suksma, ya ta matangnyan sang yogiswara wnang saparanira, tan katahan sira dening gunung watu, wnang ta sirasilurup ing lmah, tan hana maḍana kaiswaryyanira, yeka sinangguh anima ngaranya. laghima ngaranya, ikawak sang yogiswara, abyetambayan, wkasan aḍangan kadi kapuk, ya ta matangnyan sang yogiswara ambara margga, anampak gagana, majalantara, wnang manampak wwai, yeka kaghima ngaranya. mahima ngaranya, mara sira ring desantara, pinuja sinembah sira kinabhaktyan sira, saparanira tan ginulangulang, yaika sinangguh mahima ngaranya. prapti ngaranya. nda sakahyunirekang wastu, tan ulihi nganghel, yeka prapti ngaranya. prakamya ngaranya, wnang ta siragawe rupa nira dady anom, dady atuha, dady alanang, dady awadon, wnang ta siramasuki ng jnana, irikang rat kabeh, yeka sinangguh prakamya ngaranya. isitwa ngaranya, mara sira maring swargga kahyangan, pinuja inarccana sira dening watek dewata kabeh, atawi wnang sira umadeh ikang watek dewata, ri kahyanganira, tan hana dewata sumikareng sira, apan bhatara mahulun hana ring awak sang yogiswara, yeka sinangguh isitwa ngaranya. wasitwa ngaranya, tan hana wnang langghana sawuwus nira, tan kahalangan sira ring sakeccha nira, yeka sinangguh wasitwa ngaranya. yatrakamawasayitwa ngaranya, wnang ta sira tumimbah ikang watek dewata, isa tmahanya, tan hana wnang langghana sawuwus nira, tan kahalangan, sawalen wnang ta sira sumapa dewata, mangdadya manusa, yan langghyana ri sira, yeka sinangguh yatrakamawasayitwa ngaranya. 49

nahan tang sinangguh kastaiswaryyan ngaranya, cihna sang sampun manemwaken yogawisesa, apan tan heḷm ngaranya, ri tka ning pati, kang sinangguh kalpasen ngaranya, mangke juga katona cihna nira, sang amanggih kalpasen ngaranya, apan tan kawnang sinilingaken sang sampun cihna, manemwaken yogawisesa. apa dumeh sang yogiswara, tan wawang lpas, apan sampun ngaranika sira mamangguhaken yogawisesa, atawi lyan wnang ta sira wyapi wyapaka mangke ri sakala, wnang ta sira tuminggala urip nira, tuminggalakna anggapradhana, tan hana kapwa karmma rumaket ri sang yogiswara, apan tlas ginseng nira ika kabeh ri kala ning yogapada, ya ta matangnyan tan hana karmma rumaket ri sang yogiswara. sugyan mangkana linga sang para, nda wasana nikang rajah tamah ngaranika, tlas ginseng nira nguni ri kala ning yogapada, wasana ning sattwa yeka mangawesa ri sang yogiswara, apan jatinya n rakwa mangkana, apan phala nikang buddhi sattwa rakwa pangilang sang yogiswara, ri phala ning buddhi rajah, maḷs ta phala ning buddhi sattwa, pinakawak de sang yogiswara, wkasan ya ta bhinukti de sang yogiswara, inentyakenira pepedanya, winimba jaya pinawolunira, wineh nira makawakang kastaiswaryyan, yapwan hentya wasana nikang sattwa bhinukti de sang yogiswara, irika ta yan mapasah ikang pañcamahabhuta, mulih ry asthiti nira sowangsowang, mangkana sang yogiswara, menget matutur juga sira, mulih sayodya sarira, lawan bhatara paramasiwatattwa, makasadhana ng prayogasandhi, makabhumi brata, tapa, yoga, samadhi. 50.
iti sang hyang tattwajnana, sang hyang prayogasandhi, parisamapta. om. makasuluh samyagjnana. om.

Senin, 31 Agustus 2015

dvaita dari lakulisa pasupata

Dvaita dari lakulisa pasupata

Sistem filsafat Lakulisa Pasupata berbeda dengan Pasupata yang bersifat Dualis, walaupun keduanya mengakui adanya 5 kategori utama, yaitu:
  1. Karana,
  2. Karya,
  3. Yoga,
  4. Viddhi, dan
  5. Duhkhanta. 
Perbedaan system ini dengan Pasupata dualis tempaknya telah di tunjukkan dalam ulasannya yang disebut Ratna Tika pada Gana Karika dari Bhasarvajna, ketika ia membahas tentang perbedaan Lakulisa Pasupata dengan sistem filsafat lainnya (Sastrantare).Pernyataan tentang gambaran yang berbeda itu kelihatannya menjadi sangat perlu, karena hal itu di kutip oleh Madhava dalam Sarva Darsana Samgraha-nya. Hal ini dapat di nyatakan sebagai berikut:
  1. Pada sistem filsafat lain, masalah pembebasan tiada lain merupakan akhir dari segala kesengsaraan, tetapi menurut filsafat Lakulisa Pasupata, pembebasan merupakan pencapaian keunggulan atau kesempurnaaan ILahi.
  2. Di sini perbedaan Lakulisa Pasupata dengan Pasupata dualis dinyatakan; karena Lakulisa tampaknya mengawali Pasupata Sutra-nya dengan objek tentang pernyataan perbedaan dari sistem filsafatnya dengan Pasupata yang lebih awal, karena tujuan karya tersebut, seperti yang di nyatakan dalam sutra pertamanya, adalah untuk menghadirkan disiplin spiritual yang berguna dalam penyatuan dengan Tuhan, seperti yang di kemukakan oleh Tuhan sendiri (athatah pasupateh pasupatam yogavidhim vyakhyasyamah).
    Kita mengetahui bahwa konsepsi pasupata tentang pembebasan di pakai oleh Nyaya dan Vaisesika, karena Nyaya sutra dari rsi Gautama secara jelas menunjukkannya dalam sutra yang ke dua dan rsi Vatsyayana dalam ulasannya memperjelas hal itu ketika ia mengatakan :
    katham buddhiman sarva duhkhocchedam sarvaduhkha samvidam apavargam na rocayet
    yang artinya
    Bagaimana seorang bijak dapat tidak menyukai pembebasan (apavarga) ini, yang di cirikan dengan penghentian total dari segala kesengsaraan”.
  3. Sistem filsafat lain mengakui bahwa akibat (Karya) tak akan terjadi sebelum terjadi, tetapi menurut sistem filasafat Lakulisa Pasupata, akibat (Karya) yang terbagi menjadi 3 kategori, yaitu: Kala, Vidya, dan Pasu, adalah abadi. Pada keadaan kehadiran pengetahuan kita tentang sistem Pasupata yang kita peroleh dari referensi tentang hal tersebut oleh sankara dan para pengulasnya, kita tak dapat mengatakan secara tegas sejauh mana masalah ini menyebutkan tentang sistem Pasupata. Tetapi apabila kita mengakui bahwa pandangan Vaisesika tentang ketiadaan akibat sebelum ada kejadian (asat karyavada) di ambil dari Pasupata, seperti konsepsi tentang pembebasan sebagai akhir dari segala kesengsaraan, kita dapat mengatakan bahwa hal ini merupakan masalah perbedaan lain dari Lakulisa Pasupata terhadap Pasupata Dualis; karena yang pertama berpendapat bahwa semua akibat ada dan sepertinya sama dengan daya (sakti ) Tuhan, darimana ia mewujudkannya seketika.
  4. Menurut sistem filsafat lain, Isvara dan Pradhana, yang merupakan 2 penyebab, yaitu penyebab efisien dan penyebab material, tidak bebas, karena penciptaan tak akan dapat mulai dengan ketidakhadiran salah satunya. Tetapi menurut Lakulisa Pasupata, Tuhan adalah bebas, karena seperti yang akan kita saksikan secara metafisika sistem ini merupakan kebebasan yang rasionalistik. Masalah ini secara jelas di tunjukkan dalam sistem Pasupata, karena seperti yang kita nyatakan sebelumnya mengenai authoritas dari Ratna Prabha, Pasupata mengakui 2 penyebab, yaitu Isvara dan Pradhana. Dua titik perbedaan yang di nyatakan di sana tampaknya untuk menunjukkannya terhadap sistem Yoga dan Mimamsa.

Tradisi tentang sistem filsafat Lakulisa Pasupata,tidak hanya di ketemukan dalam berjenis-jenis bagian dari Taittriya Aranyaka pada anuvakah 5, sloka 17 sampai 21, tetapi juga dalam bagian terbesar dri buku tersebut, pada anuvakah 5 dari sloka 43 sampai sloka 47. Mantra-mantra yang menyusun naskah anuvakah ini, telah diambil oleh Lakulisa dalam Pasupata Sutra-nya, dengan sedikit sekali perubahan untuk menggambarkan Brahman atau Siva, karena ia di renungkan pada berbagai tahap dari jalan pembebasan. Sayana, dalam ulasannya tentang Taittiriya Aranyaka menunjukkan hal-hal berikut, yang merupakan gambaran yang penting tentang sistem filsafat Lakulisa Pasupata, Tampaknya bahwa pada saat munculnya sistem filsafat Lakulisa Pasupata, kata “Brahman” tidak secara ekslusif berarti realita tertinggi dari konsep Vedantin, karena dalam Pasupata Sutra dari Lakulisa, kita menemukan kata “Brahman” di pergunakan untuk realitas sebagai objek perenungan pada tingkatan yang berbeda. Apabila kita membaca ulasan Sayana, kita menemukan bahwa apa yang di katakan tentang Brahman, kebanyakan seperti yang di nyatakan pada sistem Lakulisa Pasupata, sebagai Pati, yaitu kategori pertama.

Jadi dengan demikian Taittiriya Aranyaka, menurut Sayana mengakui hal-hal berikut:
  1. Bahwa Brahman merupakan penyebab dari dunia objektif dan yang merupakan penyebab material sepanjang sebagai Maya yang merupakan daya yang tak terpisahkan dengan Brahman. Oleh karena itu, ia merupakan Mayin yang Saguna dan Mayavisista.
  2. Bahwa seperti sifat dari Nirguna Brahman yang menjadi kesatuan dari Saccidananda, demikianlah ia merupakan Saguna Brahman untuk menciptakan, memelihara dan menghancurkan alam semesta ini (svabhava).
  3. Bahwa Isvara lah yang memberikan buah kegiatan dan bukan Karma itu sendiri.
  4. Bahwa, dunia objektif dan sang diri yang terbatas merupakan akibat dari Brahman yang di batasi oleh Maya.
  5. Bahwa akibat tak dapat terjadi di luar dari penyebab, karena itu Brahman merupakan penyerap segalanya dan Ananta.
  6. Bahwa Brahman adalah Sat, yang meciptakan dunia dan kemudian memasukinya, seperti seseorang yang membangun sebuah rumah, kemudian masuk ke dalamnya dan berdiam di sana. Brahman sebelah menciptakan semuanya, dari Akasa sampai Purusa, masuk ke dalamnya, karena ia di dapatkan sebagai yang meneriman dan yang mengetahui di dalam Buddhi, dalam teratai hati.
  7. Bahwa Brahman menjadi segala sesuatu yang dapat dan yang takiamati, yang tetap dan yang tidak tetap, yang berjiwa dan yang tak berjiwa, yang benar dan yang tidak benar.
  8. Bahwa Brahman adalah Sukrta, karena ia menciptakan segala sesuatu secara bebas. Pemikiran ini di nyatakan melalui kata “Svatantra” dalam Pasupata Sutra.
  9. Bahwa Rudra adalah segala sesuatu; Ia merupakan diri dari semua makhluk hidup; Ia adalah “keberadaan”; Ia adalah yang mengatasi segalanya; Ia adalah semua yang telah ada, yang sekarang ada dan yang bakal ada nantinya; Ia adalah Umapati, yaitu penguasa ajaran.
  10. Bahwa Brahman adalah penyebab sumber, pemantap dan kehancuran dari dunia objektif.
  11. Bahwa Brahman berbeda dengan kelima Kosa, yaitu Anna, Prana, Manas, Vijnana, dan Ananda.
  12. Bahwa Brahman memiliki bermacam-macam wujud Jyestha, dsb yang jumlahnya 9 dan penguasa dari 9 daya, Vama dsb.
  13. Bahwa Brahman memiliki 3 wujud sehubungan dengan 3 sifat dari Sattva, Rajas, dan Tamas, yaitu 
    • yang lebih banyak sattvamnya menjadi tenang (santa) di sebut Aghora; 
    • yang lebih banyak rajasnya menjadi menakutkan, di sebut dengan Ghora; 
    • yang lebih banyak tamasnya, menjadi sunggug-sungguh mengerikan, di sebut Ghoratara.
Konsepsi tentang Moksa, menurut Sayana,Taittiriya Aranyaka mengakui hal-hal sebagai berikut:
  1. Bahwa Moksa terkandung dalam jiva yang memiliki Pratistha dalam Brahman yang tak dapat di amati.
  2. Bahwa Pratistha tersebut artinya kemantapan pemikiran mengenai identitas pribadi dan yang semesta atau realisasi bahwa Brahman merupakan diri sejati dari diri seseorang.
  3. Bahwa seseorang yang mengetahui identitas dari Ananda yang merupakan perseorangan dengan yang ada pada Brahman, secara perlahan-lahan mendapatkan penyatuan dengan Brahman (upasankramati), tenpa meninggalkan kepribadiannya. Yang bebas temasuk kategori tertinggi, sehingga pembebasan terkandung dalam perembesan Jiva ke dalam Brahman sehingga daya Brahman lolos ke dalamnya, persis seperti darah dari suatu organism hidup yang lolos ke dalam perut seekor lintah. Naskah-naskah ini tampaknya telah menjadi dasar dari persepsi tentang Sayujya Moksa dalam sistem filsafat Lakulisa Pasupata, tetapi beberapa authoritas yang lebih awal di bawah pengaruh Vedanta monistik, seperti yang di nyatakan oleh Sayana berpendapat bahwa kata “Sankramati” di dalam naskah di pergunakan dalam pengertian yang ke dua dari buah pengetahuan, yang menghancurkan khayalan.
  4. Bahwa yang terbebas (mukta) pergi ke dunia Brahman.
  5. Bahwa objek perenungan mungkin Brahman atau suatu aspek dari pada-nya, yang dapat membuat perenungan menjadi kuat atau lemah. Karena itu, apabila perenungan menjadi kuat dan objeknya menjadi Brahman, sang perenung mendapatkan penyatuan (sayujya) dengan Brahman. Tetapi apabila menjadi lemah, ia mendapatkan dunia Brahman (Salokata). Demikian pula objek perenungan menjadi suatu aspek dari Brahman dan perenungan menjadi kuat, menengah atau lemah, si perenung mendapatkan penyatuan dengan daya yang sama (sarstikata-samanaisvaryata) atau dunia ke illahian (samalokata).
  6. Bahwa pembebasan akhir di capai melalui bermacam-macam tahapan dan pada tahapan akhir Yang terbebas mencapai keagungan Brahman (mahima).
Beberapa hal yang senada bagi filsafat Lakulisa Pasupata dari Taittiriya Aranyaka, menurut penafsiran Sayana, adalah sebagai berikut:
  1. Bahwa sang diri di dalam guha, terbuat dari 5 kosa, yang utamanya identik dengan Brahman dan orang yang mewujudkan hal ini, mengalami keseluruhan objektifitas secara terus menerus.
  2. Bahwa purusa merupakan suatu akibat (annat purusah).
  3. Bahwa Akasa adalah ruang dan bahan, di mana suara ada di dalam atau bersamanya.
  4. Bahwa penciptaan memungkinkan bagi subjek yang terbatas untuk menikmati dan menderita buah karma.
  5. Bahwa tak ada pertentangan yang mendasar antara identitas dan perbedaan; di mana identitas menunjukkan intisari, yaitu Brahman dan perbedaan terhadap wujud saja (akara) brahmakarena advaitam, bhoktrbhogyakarena dvaitam.
Jadi dengan demikian Taittiriya Aranyaka menghadirkan dasar-dasar pengertian Dvaitadvaita atau Bhedabheda.

Kita telah merujuk pada 5 anuvakah dalam Taittiriya Aranyaka,yang merupakan dasar dari sistem filsafat Lakulisa Pasupata. Sayana dalam penafsirannya tentang naskah ini setuju bahwa mereka mengemukakan tentang Saivaisme secara umum, baik sebagai sebuah agama (aliran) maupun sebagai sebuah filsafat. Jadi, ia menyatakan bahwa 5 mantra yaitu: Sadyojatamm, Vamadevaya, Aghorebhyah, Tatpurusaya dan Isanah, menghadirkan 5 muka (vaktra) dari mahadeva atau siva, di mana empat yang pertama, menghadap ke empat arah dan yang ke lima menghadap ke atas (urdhva)

Penafsiran dapat di ketengahkan sebagai berikut:
  1. Hamba mendekati Sadyojata, yang mengarah ke barat, penguasa dalam wujud tersebut; hamba bersujud pada Sadyojata. Ya Tuhan! Doronglah hamba, bukan kepada keberadaan yang berpindah-pindah, tetapi untuk mengatasinya. Hamba bersujud kepada mereka yang bebas dari siklus kelahiran dan kematian.
  2. Hamba bersujud kepada Vamadeva yang menghadap ke utara, yang memiliki 9 aspek, yang di lengkapi 9 daya, yaitu: 1. Jyestha, 2. Srestha, 3. Rudra, 4. Kala, 5. Kalavikarana, 6. Balavikarana, 7. Balapramathana, 8. Sarvabhutadamana, 9. Manonmana.
  3. Hamba bersujud kepada Aghora, yang menghadap ke selatan, yang memiliki 3 macam wujud, sesuai dengan Guna yang lebih banyak mempengaruhinya.
  4. Hamba bersujud kepada Tatpurusa, yang menghadap ke timur, hamba merenungkan Tuhan yang agung (Mahadeva); semoga Rudra mendorong hamba untuk mengetahui pengetahuan dan perenungan.
  5. Isana, yang mengahadap ke atas (urdhva-vaktra) merupakan penguasa pengetahuan, pengendali semua makhluk, pelindung Veda. Sang diri yang mengatasi segalanya lebih tinggi dari pada Hiranyagarbha Brahman sekalipun; semoga ia berkenan mewujudkan aspek yang penuh kedamaian kepada hamba. Hamba adalah Sadasiva.
Kita akan menunjukkan perbedaan antara penafsiran dari Sayana mengenai mantra ini dengan yang di berikan Lakulisa dalam Pasupata Sutra-nya dan perbedaan antara teks-teks (naskah) dari mantra ini, seperti yang di jumpai dalam Taittiriya Aranyaka, dengan yang di pergunakan oleh Lakulisa.

Menurut Lakulisa Pasupata, Moksa tak terkandung dalam penghentian dari semua kemalangan (duhkhanta) saja, seperti yang di nyatakan oleh Nyaya, tetapi juga dalam pencapaian daya-daya pengetahuan dan kegiatan.

Akibat, menurut beberapa sistem lain, misalnya Vaisesika adalah yang tidak ada sebelu hal itu terjadi (asatkaryavada); tetapi menurut sistem ini, akibat tersebut sifatnya abadi, seingga Kala, Vidya, dan Pasu semuanya abadi.

Menurut beberapa sistem lain, penyebab efisien tergantung pada sesuatu di luar, berkenan dengan masalah penciptaan dan akibat. Misalnya Nyaya dan Vaisesika tentang Isvara yang tergantung pada atom dan karma, tetapi menurut sistem ini, penyebab itu selamanya bebas sama sekali.

Upacara-upacara, yang di uraikan oleh beberapa sistem lain membawa menuju surga,dsb, dari mana dapat di pastikan akan jatuh kembali setelah habis menikmati pahala; tetapi upacara Pasupata, membawa pada tahap Samipya, di mana mereka yang telah mencapai tahapan ini tak akan kembali ke dalam keberadaan yang berpindah-pindah.

Lakulisa Pasupata menolak konsepsi Moksa seperti yang di kemukakan oleh Ramanuja dan Ananda Tirtha, yang secara teknis di sebut “perbudakan“ (dasatva), karena perbudakan bukanlah akhir dari segala kesengsaraan. Oleh karena itu ia menyatakan bahwa pembebasan adalah pencapaian atribut dari yang tertinggi.

Perbedaan antara Saiva Dualis dengan Lakulisa Pasupata adalah sebagai berikut:
  1. Menurut Lakulisa Pasupata, Tuhan terlepas (bebas) dari karma dalam kegiatan penciptaan-nya, tetapi menurut Saiva Dualis, dia tergantung pada karma.
  2. Menurut Lakulisa Pasupata, daya pengetahuan dan kegiatan lolos ke dalam pembebasan (sankranti), tetapi menurut Saiva Dualis daya-daya tersebut berwujud (abhivyakti). Yang satu berpendapat bahwa daya-daya tersebut bukan milik dari pasu, sedang yag lain berpendapat bahwa daya-daya tersebut adalah milik Pasu,tetapi di selubungi (di kaburkan).
  3. Saiva Dualis mengakui siva sebagai pencipta berdasarkan penyimpulan, sehingga argumentasinya merupakan kosmologi. Ia berpendapat bahwa ketergantungan pada cara, seperti karma misalnya, tidak bertentangan dengan kebebasan si pencipta, karena kebebasan sseorang raja member hadiah tak terpengaruh walaupun ia melakukannya lewat harta benda. Kebebasan si pencipta terkandung dan tak membiarkannya untuk mendorongnya berbuat serta dalam penggunaan peralatan dan bukan menjadi bebas dari padanya. Namun Lakulisa Pasupata berpendapat bahwa Tuhan bebas dari karma pada kegiatan penciptaannya dan bahwa objek penciptaan terjadi dalam dirinya sebagai daya-dayanya. Karena itu, dia terbebas dari segala sesuatu secara abadi dalam kegiatan penciptaan (svatantra). Ia mewujudkan akibat atas kehendak-nya.

Lakulisa Pasupata tidak mengakui materi yang menjadi hakekat pikiran, menjadi sifat dari pemikiran, tetapi bukan pemikiran yang tetap di dalam diri apa yang sesungguhnya merupakan sifat dari pikiran (cit). Materi terjadi dalam kemampuan (sakti) dari Tuhan, yang tidak berbeda dari-nya dan merupakan aspek dari pada-nya seperti panas yang merupakan aspek dari api. Dengan demikian ia merupakan dvaitadvaita (BHEDABHEDAVADA); karena walaupun ia mengakui perbedaan pokok antara pikiran dan materi, antara yang pribadi dan yang semesta, namun ia berpendapat bahwamateri bukan berada di luar cit, atau Tuhan, tetapi di dalamnya, yang merupakan Saguna Brahmavada, ia mengakui bahwa para dewa dan makhluk-makhluk surgawi juga merupakan keberadaan yang berasal dari daya Rudra sebagai objek kegiatan penciptaan dan penghancuran-nya.

Komentar atau ulasan agama, mengenai Pasupata Sutra-nya Lakulisa oleh Kaundiya disebut Pancartha Bhasya, karena ia berkaitan dengan lima kategori utama dari sistem filsafat Lakulisa Pasupata,di mana dua kategori bersifat metafisika dan tiga kategori bersifat agamis, sehingga dalam sistem ini tak di kenal pencabangan antara filsafat dan agama. Kelima kategori tersebut adalah:
  1. Karana (pati),
  2. Karya (pasu),
  3. Yoga,
  4. Viddhi, dan
  5. Duhkhanta, atau Tuhan (penyebab), akibat penyatuan, ritual, dan pebebasan.
Tampak bahwa ketika filsafat Lakulisa Pasupata muncul, tak banyak pertentangannya dengan sistem Vedanda. Dalam Pasupata Sutra, perkataan Brahman di pergunakan sebagai objek perenungan dan kata Pati, Karana dan Brahman artinya sama; karena Sutra “Atredam Brahma Japet” di ulang-ulang lima kali pada permulaan pengenalan Brahman atau Pati pada dasar dari setiap mantra dari kelima mantra, “Sadyojatam” dsb.

Pati atau Brahman adalah sat (keberadaan), yang berbeda dengan Asat (bukan keberadaan). Sifatnya yang abadi berbeda dengan pembebasan, karena Lakulisa Pasupata berpendapat bahwa ke abadiaan ada dua jenis, yaitu: yang tidak memiliki awal dan akhir, serta yang memiliki awal tetapi tidak memiliki akhir. Dan jenis yang pertama merupakan milik dari penyebab atau pati dan jenis yang ke dua merupakan milik dari yang terbebaskan atau Moksa, karena ia memiliki awal tetapi tidak memiliki akhir. Pati merupakan penyebab tanpa sebab yang abadi, yang tanpa awal-nya berbeda dengan purusa, seperti yang di nyatakan oleh Samkhya dan yoga. Purusa merupaka subjek kelahiran dan kematian, tetapi Pati bebas dari ahl-hal semacam itu.

Uraian di atas tadi merupakan penafsiaran Kaundiya tentang kata “Sadyojatam”. Tetapi, menurut Sayana, kata ini hanya merupakan satu nama dari Siva yang menghadap ke barat, yang secara artistic di terima oleh pikiran ke agamaan sebagai lima muka (Pancavaktra).

Sadyojata ini harus di capai secara mental untuk pengecualian dari segala sesuatu lainnya dan si perenung harus mempersembahkan seluruh keberadaannya kepada-nya. Objek persembahan ini melampaui ciptaan,akibat, yang merupakan landasan di bawah kategori yang secara teknis di sebut Karya dan yang patut mendapat anugerah.

Pati meresapi diri pribadi melalui daya pengetahuan (jnana sakti) dan karena kehendaknya lah maka pribadi di hubungkan dengan kepribadian dan hubungan pribadi dengan badan, kegiatan dengan tanpa kegiatan dsb, bergantung kepada kehendaknya.

Pati bertanggung jawab terhadap perceraian serta penggabungan alam dunia, yang terdiri dari 14 macam keberadaan, objek-objek serta tempat kediamannya. Ia mengendalikan semua daya dan bertanggung jawab terhadap keterikatan yang timbul terhadap badan, indria, objek-objeknya serta rumah, dalam segala makhluk yang terbatas, kecuali para Siddha. Ia tidak di batasi oleh manas, yaitu semua yang berada di bawah Kala, seperti 13 indriya, 5 tanmatra, dan 5 unsur. Ia merupakan si pengendali, si pengarah dari semua akibat dan cara (Karya dan Karana dalam pengertian Samkhya).Oleh karena itu ia di katakan sebagai Sakala, hanya oleh pemindahan dari sifat; tetapi sesungguhnya ia melampaui dan mengatasi segalanya, sehingga di katakana sebagai Akala atau Amanas. Ia merupakan penyebab dari berbagai-bagai objek dari sifat yang berlawanan, oleh Karena itu ia di gambarkan menjadi berbagai-bagai wujud, baik yang menakutkan maupun yang penuh dengan kedamaian dan merupakan tempat bagi semua yang berada di bawah kategori “ Karya”, yaitu: Vidya, Kala dan Pasu.

Pati juga di nyatakan sebagai Mahadeva, penguasa para dewa dan kejenakaan merupakan sifat utama-nya. Ia lebih tinggi dan jauh lebih kuasa dari pada makhluk apapun. Ia berbeda dengan diri-diri pribadi dan ia menciptakan semua sifat dari akibat, yaitu Kala, Vidya, Pasu, karena kejenakaannya. Ia merupakan penyebab penciptaan, pemeliharaan dan penghancuran, pengaburan serta anugerah. Ia hanya satu-satunya walaupun secara berbeda di katakan sebagai Pati dan Adya, karena berbagai atribut dan fungsinya. Ia di sebut Pati, karena ia memiliki daya-daya pengetahuan dan kegiatan yang mengatasi segalanya (niratisaya drkkriyasaktimattvam), yang tanpa awal dan tanpa akhir.

Daya-dayan-nya terwujud dalam semua yang terbatas, yang tak terbatas atau terbatas pada satu aspek dan tak terbatas pada aspek lainnya, baik yang indah maupun yang buruk. Ia merupakan dewa Rudra,lautan matahari, ether, sang diri,Brahman dan tak satupun yang dapat di pandang sebagai berbeda dengan-nya (na sakyam bhedadarsanam). Tuhan di katakan sebagai tanpa awal dan tanpa penyebab yang menyebabkan, yang pada pokoknya merupakan sifat ( hakekat ) dari “keberadaan”, dalam bab pertama sutra 58,40,44. Ia juga di katakana sebagai banyak, karena keberadaannya yang memiliki banyak atribut dan melakukan fungsi yang bermacam-macam seperti yang di nyatakan dalam bab 2, sutra 1,4,5,20,23, sampai 27. Ia juga di akui memiliki sifat-sifat yang berlawanan seperti Ghora,Aghora dan Ghoratara.

Karena itu timbul suatu pertanyaan:
Apakah menurut sistem ini Realitas terakhir merupakan kejamakan”?
jawabannya adalah Tuhan itu satu dengan wujud yang banyak, yaitu realitas terakhir itu merupakan kesatuan dalam kejamakan (tatpurusa). Ia di katakan rsi karena ia mengendalikan semua yang merupakan sifat dari akibat (karya). Ia di sebut dengan Vipra, karena ia maha tau. Daya pengetahuannya berlanjut mengatasi segenap medan pengetahuan. Ia merupakan yang agung ( mahan ) karena daya-daya pengetahuan dan kegiatannya alamiah dan tak terjangkau serta jauh melampaui yang di miliki keberadaan lainnya, yang merupakan miliknya sebagai sifat-sifatnya. Dalam kenyataannya Ia di sebut Isvara, karena sifat-sifat ini berada di dalamnya (aisvaryam tad gunasadbhavah). Ia mengatasi sesuatu yang dapat di amati dan lebih tinggi dari purusa. Ialah yang menjadi sasaran meditasi yang berasal dari perkataan dan Manas. Ia adalah Niaskala, namun berbeda dengan Pralayakala. Walaupun Niskala, ia memiliki sifat mahatau dan maha kuasa.

Ia adalah penguasa segala ajaran yang membawa pada pencapaian empat tujuan umat manusia yang di kenal. Ia merupakan penguasa semua makhluk hidup kecuali para Siddha dan Isvara. Ia di sebut Brahman karena ia bertanggung jawab terhadap pengkasaran dari Vidya, Kala dan Bhuta, namun ia tetap mengatasinya. Ia adalah penguasa dari brahma, makhluk pertama yang berbeda dengan semua subjek yang terbatas yang di katakan sebagai Virinci. Ia di sebut Siva karena ia bebas dari segala kemalangan dan dengan demikian menyatakan pengalaman bebas akhir yang abadi (nitya).

Konsepsi tentang akibat atau Karya, menurut Lakulisa Pasupata, sangat berbeda dengan sistem filsafat lainnya. Ia bukanlah Vikrti, sebagai lawan dari Prakrti menurut sistem Samkhya, karena di dalamnya bukan saja “vikrti” tetapi juga purusa atau subjek, yang bukan prakrti ( penyebab ) maupun vikrti (perubahan). Selanjutnya, ia tidak mengakui teori evolusi bahwa mahan berasal dari prakrti dsb, sebaliknya ia berpendapat bahwa segala sesuatunya ada dalam sakti (daya) Tuhan dan penciptaan tidak lebih dari pengkasaran dari apa yang ada dan penyelenggaraan dari apa yang terpisah adanya menjadi keseluruhan ini, sesuai dengan kehendak-nya.

Akibat juga bukanlah hanya sifat dari “pemikiran” dalam pikiran universal, seperti pandangan dari Monistik Kasmir, karena Lakulisa Pasupata menemukan perbedaan antara yang berjiwa dengan yang tak berjiwa (cit dan acit) walaupun mereka ada dalam daya Tuhan. Akibajuga bukan hanya hayalan seperti yang di kemukakan oleh para Vedantin, karena lakulisa pasupata bukanlah monistik, tetapi Dualisme yang monistik. Ia mengakui bahwa realitas bukanlah kesatuan yang murni tetapi kesatuan dalam kejamakan, sehingga menurutnya kejamakan ada dalam kesatuan seperti yang di lakukan binatang-binatang di surga. Akibat juga bukannya tak terjadi sebelum sesuatunya terjadi seperti asatkaryavadin-nya Nyaya dan Vaisesika, karena akibat sebagai sebuah kategori menurut Pasupata Lakulisa, adalah abadi.

Tampak bahwa Lakulisa Pasupata di pengaruhi dalam konsepsi tentang kategori utam yang kedua, yaitu akibat , oleh konssepsinya tentang kategori utama yang pertama yaitu pati, yang kemungkinan hanya pada suatu tahapan berikutnya dalam pengembangan sistem, yang di sebut penyebab (Karana) karena Pati hanya kata yang di pergunakan sebagai kategori pertama dalam pasupata Sutra, pada sutra pertama; demikian pula kata “Pasu” di pergunakan untuk kategori kedua yang tampaknya menjadi apa yang di kendalikan oleh Tuhan ( pasanat pasuh).Dan kemudian dua yang pertama, yang hanya merupakan kategori metafisika d beri nama yang lebih bersifat filsafat yaitu penyebab (karana) dan akibat (karya). Kata karya sebagai nama dari kategori yang ke dua dalam filsafat ini,bukan berarti “ yang di akibatkan atau hasil yang belu ada sebelum di hasilkan”; tetapi yang merupakan objek dari kehendak Tuhan yang bebas yaitu yang tidak bebas (asvantantra) sebagai lawan dari Tuhan (PATI) yang bebas, karena sistem ini menyatakan bahwa “pati” (penguasa) tak berarti tanpa pasu. Akhirnya sistem ini menyertakan 3 kategori yang tidak bebas, yaitu Vidya (subjek yang terbatas), Kala (materi), dan pasu (subjek pribadi).

Vidya merupakan yang pertama dari 3 kategori akibat (karya) yang bergantung (tidak bebas) dn merupakan atribut dari subjek pribadi.Hal ini merupakan dasar dari Lakulisa Pasupata tentang teori pengetahuan dan etika. Ia merupakan daya perasa, yang sebagai atribut subjek yang terbatas, membedakannya dari Kala yang tak berjiwa, yaitu materi, sebagai kategori kedua yang bergantung pada akibat (karya). Sebagai dasar teori pengetahuan, ia bersinar sendiri dan mencerahi apa yang berada di luarnya, yaitu objek seperti sebuah lampu. Ia memperlihatkan makna yang tersembunyi dari naskah-naskah suci dan membawa pada pengetahuan tentang sifat-sifat pokokdari ketidakmurnian (mala), cara (upaya) untuk mendapatkan pelepasan darinya dan perolehan (laba) akibat mengenai kebebasan dari ketidakmurnian tersebut. Hal itu merupakan sinarpengajaran yang di wujudkan oleh Tuhan dan menuntun pada pencapaian empat tujuan umat manusia, yang di kenal sebagai Dharma, Artha, Kama, dan Moksa. Menurut Lakulisa Pasupata, hal ini merupakan perolehan pertama sebagai akibat dari disiplin kehidupan, dan hal semacam itu di sebut dengan pengetahuan (jnana), yaitu pengetahuan yang benar sebagai lawan dari pengetahuan yang salah (mithyajnana) yang di sebabkan oleh cara pengetahuan yang salah (pramanabhasajam jnanam) termasuk keragu-raguan, kesalahan, keterikatan, keengganan kemarahan bersama-sama dengan akar penyebabnya. Jadi kata “Vidya”, dalam konteks yang berbeda menyatakan :
  1. atribut dari subjek pribadi;
  2. pengetahuan yang di dapat melaluinya, dan
  3. adat istiadat lama yang di wujudkan oleh Tuhan, Karena itu merupakan objek pengetahuan.
Vidya, sebagai sebuah kategori yang bergantung, di gambarkan dalam hubungannya dengan subjek pribadi, sebagai kondisi terbatasnya, yaitu atribut atau sifat. Pembagian di bawahnya menghadirkan atribut ini karena ia tampak dan berfungsi dalam situasi yang berbeda, dimana pribadi menemukan dirinya. Dalam suatu situasi ke agamaan, di mana seorang penyembah mendengarkan dengan penuh perhatian kepada suatu pelajaran mengenai reliatas terakhir, yaitu Vidya, tampak hanya sebagai kesadarn tentang realitas terakhir tersebut, seperti yang di nyatakan oleh guru. Terhadap kesadaran semacam itu, caranya hanya dengan perintah-perintah spiritual (upadesa) dan hal ini di sebut “Vivekavrtti”.

Madhava dalam Sarva Darsana Samgraha-nya mempergunakan istilah “Pravrtti” sebagai pengganti “vrtti” seperti yang di jumpai dalam ulasan pada Gana Karika, oleh penyusun yang tak di kenal.Kata Pravrtti biasanya berarti gerakan, tetapi vrtti biasanya berarti keadaan pikiran yang terpengaruhi, yang artinya bahwa keadaan pikiran dimana pengaruh objek luar tampak,yang kebanyakan seperti pantulan objek pada sebuah cermin.
Karena itu timbul pertanyaan:
"apa arti dari “pravrtti” dalam konteks yang sekarang ini"?
Tampaknya Pravrtti menyatakan keadaan pikiran yang terpengaruh dan juga kegiatan pengamatan dari pikiran.

Apabila Vidya mencerahi suatu objek, ia di sebut “Bhodasvabhaa” yang bersifat mencerahi (menjelaskan); tetapi apabila ia tidak mencerahi suatu objek tetapi hanya merupakan pencerahan diri, ia di sebut “Abodhasvabhava”, yang tak bersifat mencerahi, yang merupakan bagian (kelompok) akibat dari perbuatan yang di lakukan, baik yang bijak maupun yang berdosa, pada aspek pusat dari kepribadian umat manusia dan akibat ini di sebut sebagai Dharma dan Adharma. Vidya semacam itu merupakan dasar etika dari Lakulisa Pasupata.
Pembagian menurun ketiga dari VidyaAbodhasvabhava, adalah Samskara, yang merupakan akibat, bukan dari perbuatan yang di lakukan tetapi dari objek yang di ketahui. Hal ini berkaitan bukan pada teori etika tetapi pada teori pengetahuan; yang bertanggung jawab atas ingatan, semua factor yang sangat penting dalam pemunculan dari pengetahuan yang pasti; karena penentuan pengetahuan terkadang dalam hubungan objek, yang di ketahui dengan suatu kata, yaitu ingatan.

Sekarang coba kita perhatikan pembagian lain di bawah Vidya yang bersifat mencerahi (bodhasvabhava), yang selanjutnya di bagi menjadi Vivekavrtti atau Vivekapravrtti dan Sadharanavrtti atau Avivekapravrtti perlu di tekankan di sini bahwa tedapat perbedaan pandangan antara pengulas pada Gana Karika dan Madhava tentang masalah ini; karena sementara yang pertama menyebutnya sebagai Samayavrtti” yang belakangan menamakannya sebagai “Avivekapravrtti”. Kita telah sependapat dengan Vivekavrtti, yaitu suatu keadaan terpengaruh dari pengamatan, di mana realitas terakhir tampak dalam kesadaran dari seorang pemuja dalam mendengarkan ajaran tersebut dengan penuh perhatian.Samanyavrtti atau Avivekapravrtti merupakan dasar dari teori pengetahuan empiris dari Lakulisa Pasupata seperti yang di nyatakan di depan.

Lakulisa Pasupata menjelaskan tentang persepsi dalam istilah Citta,tetapi citta disini bukanlah salah satu dari indra dalam (antahkarana), seperti yang dikenal oleh para Vedantin. Ia merupakan kegiatan pencerahan diri dan mencerahi pengamatan (Vidya bhodha svabhava samanyavrtti), yang merupakan suatu atribut dari subjek pribadi. Kegiatan ini terkandung dalam gerakan dari sinar, yang berlangsung dari aspek penyinaran (bodhassvabhava) dari pengamatan vidya. Ia mencerahi objek pengetahuan seperti sinar dari sebuah lampu.
Akibatnya, indra-indra dalam dan luar bekerja da suatu kecendrungan pengamatan oleh objek mengikutinya. Inilah yang di sebut dengan persepsi yang terdiri atas dua jenis yaitu yang pasti dan yang tidak pasti. Apabila ingatan, yang tiada lain adalah penghidupan kembali bekas-bekas jejak (samskara), bekerja sama dalam mempertunjukkan pada kesadaran kata yang membantu objek yang di ketahui sebagai kaitan terhadap kecenderungan, maka persepsi itu adalah pasti. Tetapi apabila ingatan tidak bekerja sama , persepsi itu adalah tidak pasti. Dalam kasus yang pertama kita memiliki pengetahuan yang pasti dan pada kasus yang kedua kita memiliki pengetahuan yang tidak pasti.

Lakulisa Pasupata mengakui 3 cara pengetahuan, yaitu:
  1. Persepsi,
  2. Penyimpulan,
  3. Pengujian verbal. 
Ia berpendapat bahwa semua cara yang lain, yang di akui oleh sistem filsafat lainnya, seperti Arthapatti,Sambhava, Abhava,Aitihya dan Pratibha termasuk di dalamnya.

Persepsi ada 2 jenis, yaitu:
  1. persepsi indriyani (indriya praktyaksa), dan
  2. persepsi spiritual (atma praktyaksa). 
Persepsi indriyani yang sah di sebabkan oleh kontak indra dengan objek, yang tergantungpada perangkat penyebab pencerahan dan kerjasama dari faedah dan tidaknya, sinar, waktu, tempat dan kehendak-nya. Persepsi spiritual di sebabkan oleh kontak dari citta dan indra dalam (antahkarana).

Penyimpulan di sebabkan oleh kontak citta dan indra dalam (antahkarana), yang penyebab utamanya adalah ingatan yang muncul karena faedah, kekurangan,waktu, tempat dan kehendaknya. Penyimpulan ini ada 2 jenis, yaitu yang berkaitan dengan apa yang di terima sebelumnya dalam bentuk khusus (drsta) dan apa yang di terima sebelumnya dalam bentuk umum (samanyatodrsta). Yang pertama selanjutnya terbagi menjadi: Purvavat dan Sesavat.

Hal ini sangat mirip dengan pandangan penyimpulan dari Samkhya, yang menyebut pembagian utamanya sebagai vita dan avita. Dan kemiripannya dengan Nyaya pada masalah ini adalah sama antara Samkhya dan Nyaya, karena Nyaya secara pokok membagi penyimpulan menjadi 3.

Agama sebagai pembuktian verbal sebagai suatu cara pengetahuan, adalah naskah-naskah suci yang berasal dari Tuhan yang sampai kepada para pengikut agama atau para filsuf melalui garis perguruan yang tak terputus.
Kala, yang merupakan kategori kedua dari akibat yang bergantung, sifatnya adalah jada, yang kebanyakan mirip dengan pradhana dari sistem Samkhya, yang sedemikian jauh terdiri dari 23 kategori, yang menyusun kondisi dari subjek pribadi dan tergantung pada pengendalian dari yang merasakan seperti kereta dengan kuda-kudanya di bawah pengendalian kusirnya.

Subjek yang dapat merasakan, yaitupasu merupakan kategori ketiga dari akibat (karya) yang tidak bebas dan di kelompokkan di bawah akibat karena ia juga merupakan buatan Tuhan. Setiap makhluk hidup bernyawa kecuali para Siddha dan Isvara adalah Pasu, yang di sebut demikian karena ia berada dalam ikatan dan tidak bebas (svatantra); karena daya untuk menyebabkan, yang menjadi miliknya terbatas (karanasakti sannirodha). Belenggunya tanpa awal dan ia memiliki keterbatasan, yang tersusun oleh Kala dan 23 kategori seperti pada sistem Samkhya.

Suatu mahkluk yang terbatas( pasu) tak berhenti di batasi walaupun pembatasan dari kala lenyap; karena pemisahan dari diri terbatas dari badan menggantikan pada saat penghancuran dunia ini. Tetapi mahkluk yang terbatas yang memperoleh pemisahan dengan badannya, akan lahir kembali. (Di sini merupakan asal mula konsepsi tentang pralayaka, seperti yang di jumpai dalam monistik kasmir) Ia di sebut patu karena walaupun pada dasarnya ia meresapi dan meraskan, namun ia masih mempersamakan dirinya dengan badan (ini merupakan dasar konsepsi tentang Dehapramata dari Saiva Monistik Kasmir). Ia di sebut pasu juga karena setelah ia terpisah dengan badan dalam peleburan universal, ia tidak bebas mengenakan suatu badan baru, karena hal itu tergantung pada habis tidaknya pahala dan ganjaran, waktu dan ruang serta kehendak Tuhan.

Menurut Lakulisa Pasupata, sang diri atau Atman adalah yang menegetahui badan, termasuk indra-indra dalam dan luar , yang di kenal juga sebagai Ksetrajna dan merupakan kesadaran diri (cetana). Ia di sebut demikian karena ia secaraterus menerus aktif, mengetahui objek-objek dengan mencerahinya dengan sinarnya sendiri;yang di simpulkan dari pengalaman tentang kesenangan, kesedihan, keinginan, keengganan, dan usaha yang sadar. Hal ini sesuai dengan yang di nyatakan oleh Nyaya, yaitu: “iccha dvesa prayatna sukha dukha jnanani atmano lingam”.

Pasu berbeda dengan Pati walaupun keduanya meresapi segalanya,tetapi pengetahuan dri yang pertama terbatas, sedang yang ke dua (pati) mahatau. Perbedaan ini hanya ada apabila pasu ada dalam tingkatan empiris. Tetapi apabila ia mendapatkan tingkatan spiritual yang lebih tinggi, ia memperoleh penggabungan dengan daya pengetahuan dan kegiatan, serta menjadi mahatau serta mampu untuk menciptakan serta menghancurkan sesuatu atas kemauannya sendiri.
Lakulisa Pasupata mengakui 5 ketidak murnian (mala), yaitu
  1. pengetahuan yang salah,
  2. adharma (tidak benar),
  3. keteikatan dan penyebabnya,
  4. kemerosotan pikiran,
  5. kepribadian subjektif. 
Konsepsi dari 5 ketidak murnian ini berbeda sedikit dengan yang di pakai oleh Saiva Dualis. Uraian dari masing-masing Mala tersebut adalah sebagai berikut:
  1. Pengetahuan yang salah (mithyajnana), adalah pengetahuan yang di sebabkan oleh cara pengetahuan yang cacat, seperti kebimbangan, kesalahan dsb. Juga semua sifat kecemaran terhadap pikiran, seperti mencintai objek-objek duniawi, kemarahan, ketamakan, kesombongan dan permusuhan.
  2. Adharma merupakan timbunan akibat dari perbuatan yang berdosa pada subjek pribadi.
  3. Penyebab keterikatan bersama-sama dengan keterikatan terhadap objek duniawi (saktihetu) merupakan kecenderungan, karena hal itu menyebabkan subjek pribadi mempersamakan dirinya dengan badan, udara vital dan kecerdasan serta merasakan terikat pada objek-objek yang di senanginya. Hal ini di sebabkan I oleh timbunan akibat dari pelaksanaan ritual yang di uraikan oleh sistem lain.
  4. Kemerosotan (cyuti) adalah yang menyebabkan pikiran penyembah menjauh dari objek pemujaan dan cenderung menuju objek-objek empiris, walaupun tak terjamah olehnya.
  5. Kepribadian subjektif adalah ketidak murnian yang menyebabkan pasu (subjek pribadi) berlawanan dengan pati (Tuhan).
Ia memiliki 14 ciri yang membedakan Pasu dari seorang siddha(roh terbatas, yaitu:
  1. Absennya sifatnya ke mahatahuan dan
  2. kemahakuasaannya. Ini yang membedakan konsepsi Lakulisa Pasupata dengan Samkhya karena Samkhya berpendapat bahwa sang diri terbebas segera setelah ia memperoleh pembebasan dari Prakrti dan 23 evolusinya. Ini di sebut “Pemisahan” atau Kaivalya dan di peroleh melalui merekahnya fajar pengetahuan tentang perbedaan antara Purusa Prakrti. Tetapi Lakulisa Pasupata menyatakan bahwa pencapaian Kaivalya bukian berarti pembebasan, karena ketidak murnian yang disebut Pasutva, yang di cirikan dengan absennya ke mahatahuan dan kemahakuasaan masih tetap ada, sehingga roh yang mencapai Kaivalya saja, akan lahir kembali dan tak ada kemerdekaan yag sebenarnya selama tak ada penyatuan (sayujya) dengan Tuhan, yang di cirikan dengan lolosnya daya-daya Tuhan seperti mahatau dan mahakuasa, ke dalam pasu.
  3. Absennya daya kehendak,
  4. berkaitan dengan cara pengetahuan terbatas;
  5. Absennya kemampuan untuk mengetahui dan melakukan semuanya, walaupun tanpa suatu kaitan dengan “cara” dan “akibat”;
  6. Absennya kemampuan untuk mengendalikan semuanya;
  7. Absennya kemampuan untuk memasuki segalanya;
  8. Absennya kemampuan untuk memisahkan badan dari prinsip kehidupan;
  9. Penaklukkan akan katakutan;
  10. terhadap kemerosotan;
  11. terhadap usia tua;
  12. terhadap keberadaan yang berpindah-pindah;
  13. gerak yang terbatas;
  14. Absennya daya untuk menguasai.
Konsepsi tentang 5 ketidak murnian yang di bicarakan di depan, tampaknya telah membawa Lakulisa Pasupata untuk berpikir dalam pandangan “petads” (pancaka), yaitu hal-hal yang mengandung 5 masalah atau 5 bagian. Ada 8 pancaka, termasuk yang pertama tadi yang mengandung 5 ketidak murnian,sedang sisanya sebanyak 7 pancaka, adalah sebagai berikut:
  • Lima cara untuk membebaskan diri dari 5 ketidak murnian, yaitu:
    1. Basa, yang merupakan kemampuan intelektual untuk meraih dan mempersamakan makna sebenarnya dari bacaan-bacaan yang di berikan oleh guru (basa)
    2. Carya, yang merupakan cara pencapaian pahala keagamaan, yaitu Dharma menurut sistem ini, termasuk ragam kehidupan dan pemujaan. Hal ini tercantum dalam pasupata Sutra, dari sutra ke-2 bab I sampai sutra ke-8 bab IV. Dapat di kemukakan di sini bahwa Carya sebagai cara perolehan pahala ke agamaan sering di artikan secara lebih luas, termasuk cara penyatuan dengan Tuhan seperti japa-dhyana (termasuk pratyahara dharana dan semadhi). Snana= mandi dalam abu; Sayana= tidur dalam abu; Upahara=identifikasi melalui kegiatan di pura; Japa= konsentrasi mental; Pratyaharaphala= konsentrasi sukarela;Samadhiphala=Konsentrasi dengan tidak sadar, yang merupakan tahapan terakhir (kelima) di mana konsentrasi di tujukan kepada Isana; sedang Japa, konsentrasi pada Sadyojata (tahap pertama) dan pradaksina merupakan tahapan kedua, yaitu kosentrasi pada vamadeva; Japapurvaka merupakan tahap ketiga yang di tujukan pada Aghora dan Dharanapurvaka merupakan tahap keempat yang di tujukan pada Tatpurusa. Dhyana sendiri merupakan konsentrasi yang terus menerus; Apara dengan pertalian objektif dalam Para, tanpa pertalian dengan objektif dalam.
    3. Japa-dhyana yang di dalam tabel berhubungan dengan carya dan bedanya hanya pada di siplin fisik pada carya dan disiplin mental pada japa-dhyana. Japa harus di sertai dengan penarikan pikiran dari objek-objek luar (pratyahara), dan hal itu mungkin di sebabkan oleh usaha tanpa sengaja dari indra dalam ( a tat karana purvakah), dan yang demikian itu disebut Apara (yang lebh rendah). Tetapi apabila pikiran secara otomatis tertarik dan secara tak terputus-putus di hubungkan dengan objek meditasi, akibat dari konsentrasi yang terus-menerus, yaitu ketika tak ada jarak dalam kegiatan mental dalam kaitannya dengan suatu objek luar, sepertinya tak ada sesuatupun dalam lingkaran sinar, ketika suatu api unggun di gerakkan melingkar dengan sangat cepat (alatacakravat), maka Pratyahara lebih tinggi (para). Konsentrasi yang lebih tinggi menghancurkan timbunan akibat dari karma dan menyatukan pikiran pada objek meditasi, seperti sebatang paku pada kayu. Dhyana merupakan aliran kegiatan mental yang terus menerus terhadap objekkonsentrasi, yang jenisnya ada 2 yaitu:Japapurvaka dan Dharanapurvaka.
    4. Sadarudrasmrti, yaitu cara pokok untuk menyatukan pikiran pada objek meditasi dan menjaga pikiran dari menjauhi objek meditasi.
    5. Prasada (anugerah), yang merupakan cara untuk membebaskan dari ketidak murnian, yang secara teknis di sebut “pasutva”.
  • Desa, yang merupakan pancake yang ke dua. Tempat (desa), di mana seseorang berusaha untuk mencapai pembebasan akhir, hendaknya hidup dalam 5 tahapan, pada 5 tempat yaitu:
    1. kuil (pura)
    2. Tempat, dimana para pemuja berkumpul;
    3. Gua;
    4. Tempat pembakaran mayat, dan
    5. Rudra.

  • Avastha, yang merupakan Pancaka ketiga, yaitu keadaan yang juga berjumlah 5 yaitu:
    1. Vyakta, yang merupakan keadaan di mana para calon spiritual di perintahkan untuk memiliki semua tanda yang menunjukkan seorang pengikut Pasupata, menuju pembebasan akhir.
    2. Avyakta, yaitu keadaan di mana tanda-tanda luar di buang.
    3. Jaya yaitu keadaan di mana para calon spiritual telah dapat mengendalikan indra-indranya (indriyajaya).
    4. Cheda yaitu keadaan penolakan penuh terhadap duniawi yang juga di sebut Dana, karena berarti pelepasan semua hak milik(sarvasvatyaga)
    5. Nistha merupakan penghentian kegiatan secara total.

  • Suddhi yang merupakan pancake ke empat yang terdiri dari 5 macam cara pemurnian (suddhi) yaitu:
    1. Melenyapkan ketidaktahuan,
    2. Dari adharma,
    3. Dari keterikatan,
    4. Dari perginya pikiran dari objek konsentrasi dan
    5. Dari ketidakmurnian yang di sebut dengan Pasutva.

  • Bala, yang merupakan pancake kelima, yaitu daya dari subjek pribadi yaitu:
    1. bhakti kepada guru,
    2. membebaskan pikiran dari nafsu yang mengganggu,
    3. penenangan pikiran di tengah-tengan penderitaan dan kesakitan segala bentuk,
    4. pahala keagamaan,
    5. pengetahuan yang sebenarnya.

  • Diksakari, yang merupakan pancake ke enam yaitu suatu cara inisiasi spiritual yaitu:
    1. Materi (dravya), yang artinya vidya atau ajaran yang di miliki para murid dan guru;Kusa dsb.Dan murid brahmana yang akan di inisiasi (di lantik).
    2. Waktu (kala), yang diuraikan dalam kitab suci untuk pelantikan
    3. Upacara seperti yang di uraikan dalam Samskara Karika
    4. Gambaran Devata dan
    5. Guru.
  • Labha, yang merupakan pancake ke tujuh, yaitu pencapaian (labha) yang di peroleh melalui inisiasi (diksa) yang jumlahnya 5 macam yaitu:
    1. penguasaan terhadap sistem filsafat Lakulisa Pasupata (jnana),
    2. Pahala keagamaan yang berasal dari pelaksanaan upacara sehari-hari (tapas),
    3. Kemampuan untuk berkonsentrasi terhadap objek meditasi, tanpa selang-seling (nityatva),
    4. pemusatan pikiran pada rudra, karena lenyapnya factor pengganggu (shtiti), 
    5. Daya pembebasan (siddhi) yang karenanya seseorang disebut dengan “siddhat”
Sistem filsafat Pasupata pada awalnya di kaitkan dengan pernyataan disiplin spiritual yang secara perlahan-lahan menuntun pada penyatuan dengan Tuhan; tetapi dalam membujuk para siswa untuk mengalami disiplin, daya seorang siddha, manusia yang telah mencapai penyatuan di nyatakan.

Seorang siddha memperoleh daya pengetahuan dan kegiatan di mana daya pengetahuan itu sesungguhnya satu tetapi disebut dengan nama-nama yang berbeda seperti daya melihat objek yang sangat jauh (duradarsana), karena kaitannya dengan jenis objek yang berbeda-beda.

Daya kegiatan terkandung di dalam kecepatan pikiran di dalam menghasilkan kegiatan, sehingga tak ada jurang pemisah antara gagasan dengan hasil dari gagasan tersebut,seperti pada kakus Prajapati yang di katakan melakuka tapah setelah munculnya gagasan untuk memproduksi, sebelum mereka benar-benar dapat menghasilkan. Ia menghasilkan semua wujud seketika, sehingga ia dapat berfikir pada semua mahkluk yang berjiwa, yang dapat berfikir. Ia adalah satu dan tak berbeda dengan Mahesvara, karea ia meresapi segalanya, ini merupakan satu pemahaman dari “Rudrasayujya”.

Pada semua kasus terdapat suatu kesadaran tentang trika (tiga serangkai) yang jelas antara subjek, objek dan cara. Pemikiran oleh Nagarjuna tampaknya menjadi salah dalam Madhyamika Karika-nya.

Ia juga mampu menghilangkan semua yang di ciptakannya. Ia bukan seperti Visvamitra yang dapat menciptakan tetapi tak dapat menghancurkannya. Peleburan berlangsung hanya dengan pemunculan di atas tingkatan cara (vikarana), yaitu peleburan ciptaan tiada lain adalah peleburan gagasan penciptaan, yang bersamaan waktunya dengan pemunculan pada tingkatan kesadaran murni (kaivalya).

Seorang Yogin adalah siddha, apabila ia memperoleh kemampuan untuk melihat yang tersamar dsb, dan orang semacam itu tak terpengaruh oleh karma yang di lakukan sebagai akibat hubungannya dengan badan, indra dan objek-objeknya.

Perkataan “yoga” dalam sistem filsafat ini di pergunakan bukan dalam pengertiann yang di pergunakan oleh Patanjali dalam yoga sutra-nya yaitu, Mengekang munculnya keterikatan mental” (yogascittavrtti nirodhah), tetapi dalam pengertian: ‘Penyatuan dengan Tuan’. Jadi menurut patanjali, yoga semata-mata hanya cara untuk mencapai Kaivalya, namun menurut sistem ini yoga adalah akhir atau tujuan.

Yoga, yaitu penyatuan dengan siva atau isvara, bukan di sebabkan oleh kegiatan dari subjek yang terbatas saja, seperti kontak antara seekor burung dengan sebongkah karang, tetapi di sebabkan oleh kegiatan dari keduanya, yaitu sang diriyang terbatas dan Isvara, seperti dua ekor kambing yang berkelahi, yang berarti bahwa bagaimanapun kerasnya seorang pribadi mencoba untuk mencapai penyatuan tidak akan dapat di capai tanpa anugerah-nya.

Roh pribadi di akui oleh Lakulisa Pasupata seperti Nyaya dan Vaisesika,yaitu meresapi segalanya (vibhu). Oleh karena itu, dalam kenyataannya, sang roh senantiasa dalam penyatuan dengan Isvara, keterpisahannya terkandung dalam ketidak beroperasinya daya pengetahuan dan kegiatan, akibat dari belenggu yang tak berawal. Penyatuan membutuhkan kebebasan dari belenggu, yaitu pembatasankondisi yang memisahkan sang pribadi Tuhan dan hal itu dapat di capai melalui disiplin spiritual, termasuk Samadhi seperti yang di nyatakan oleh Pasupata sastra.

Lakuisa pasupata mengakui 8 cara penyatuan dengan Tuhan, yang di kenal sebagai 8 bagian dari yoga (astangga yoga) yaitu:
  1. Melakukan tugas wajib sehari-hari (yama),
  2. Menghindari perbuatan yang di larang (niyama), 
  3. Sikap badan (asana),
  4. Pengendalian nafas (Pranayama), 
  5. Penarikan pikiran dari objek luar (pratyahara), 
  6. Konsentrasi pikiran (dharana),
  7. Meditasi (dhyana), dan
  8. Samadhi.
Sistem ini mengakui daya supra normal dari seorang yogi dan menyatakan bahwa dalam waktu 6 bulan, akan muncul daya penglihatan jauh dalam diri seorang yogin yang berdiam dalam sebuah gua dan telah memusatkan pikirannya secara mantap kepada Tuhan.

Menurut Lakulisa Pasupata, yoga pada awalnya ada 2 macam, yaitu:
  1. Kriyalaksana, yang di cirikan dengan kegiatan fisik dan lakulisa pasupata mengakui kegiatan dari 4 macam, tari-tarian dan music vocal, sebagai cara menuju penyatuan spiritual dengan Tuhan. Ia juga mengakui bahwa terdapat 5 tahapan penyatuan, yang sama dengan 5 tahapan kegiatan dalam sebuah drama. Tahap pertama dari yoga di mulai, dimana dari calon spiritual harus melakukan kehidupan pertapa, mandi dalam abu suci, tidur di abu, menaruh rangkaian bunga yang di persembahkan kepada para devata di kuil; mengenakan tanda-tanda luar dari seorang penganut sekta Lakulisa Pasupata; hanya mengenakan satu potong pakaian; berdiam di sekeliling kuil siva, berpantang, melakukan kekerasan dalam pikiran, perkataan dan perbuatan; membujang, melaksanakan kebenaran, tidak mencuri dsb. Jadi apabila para calon spiritual mendapat pembebasan dari segala nafsu, ia harus melaksanakan pengendalian nafas (pranayama) dan mengkonsetrasikan pikirannya pada makna dari mantra pertama dari kelima mantra dalam Taittriya Aranyaka, seperti “Sadyojjatam prapadyami” dsb, duduk di sebelah selatan dari para devata dalam kuil.Pada akhir perenungan, ia harus berusaha untuk bergabung, berserah diri atupun mempersamakan dirinya dengan Tuhan melalui gerak-gerak Siva, mengenai ketawanya yang keras (attahasa), atau melalui lembunya, tentang menguaknya (dundukara). Ia juga harus berusaha untuk berbuat yang sama dengan cara menari dan olah suara.
  2. Apabila pengetahuan yang sebenarnya muncul pada dirinya, sebagai hasil dari disiplin pada tahapan pertama dan ia bebas sepenuhnya dari nafsu, ia harus masuk ke dalam tahap ke dua untuk menguji bahwa ia tidak memiliki bekas-bekas nafsu yang tertinggal dalam dirinya. Pada tahapan ini, di dalam masyarakat, ia harus melakukan tidur lelap (krathana), gemeteran (spandana), gerakan perlahan-lahan dan tidak teratur seperti orang yang kakinya pincang (mandana) berbuat seperti seorang pecinta saat memandang gadis cantik (srngarana); melakukan sesuatu yang tercela, seperti orang yang tidak memperdulikan perbuatan benar dan salah (apitatkarana) dan berbicara tidak karuan ujung pangkalnya (apitanhasana). Semuanya ini harus dilakukannya agar ia dapat menjadi objek celaan dan kebencian dan memastikan dirinya bahwa tak ada nafsu yang muncul dalam dirinya, dalam berhadapan dengan hinaan dan ketidak adilan.
    Lakulisa dalam Pasupata Sutra-nya, mencatat suatu tradisi yang mengatakan bahwa indra mengikuti cara Pasupata dalam mencari timbunan pahala dari para setan (indro va agre asuresu pasupatamacarat). Hal ini menyusun tahapan kedua di mana para calon spiritual harus mengkonsentrasikan pikirannya pada mantra kedua dari lima mantra “Vamadevaya namah”. Pada tahapan ini si calon spiritual mencapai tingkatan spiritual yang lebih tinggi dari pada mereka yang mengikuti sistem Samkhya dan Yoga. Disini pikiran si calon spiritual mendapatkan penggabungan dengan Tuhan (Yoga), yang secara teknis di sebut Samipiya (kedekatan dengan Tuhan). Hal ini tampaknya telah memberikan gambaran tentang konsep samipiya Moksa.
    Jadi penyatuan yang di cirikan dengan kegiatan, merupakan jenis pertama dari penyatuan yang secara teknis di sebut Kriyalaksana Yoga,

  3. Kriyoparamalaksana, yang merupakan penyatuan (yoga) jenis yang kedua, yang tidak memerlukan kegiatan fisik seperti di atas dan yang di perlukan tiada lain dari konsentrasi mental dan tiga tahapan Yoga yang tersisa, merupakan cara pelaksanaan dari yoga ini, yaitu melalui dharana, dhyana, semadhi.
  4. Tahapan terakhir merupakan peresapan ke dalam Tuhan, di mana daya tuhan lolos kedalam pribadi, yang di peroleh melalui Samadhi pada Tuhan seperti yang di nyatakan dalam mantra kelima yaitu: :isanah sarvavidyanam”, yang secara teknis di sebut “sayujya”. Sang pribadi menjadi Siva selamanya. Gagasan ini tampaknya telah menjadi dasar dari kategori Sadasivadalam Saiva Monistik Kasmir.
    Viddhi, merupakan katagori awal yang ke empat dari sistem filsafat ini; termasuk kehidupan pertapaan, upacara bhakti dan pengendalian indra-indra. Lakulisa lebih banyak menekankan pada penakklukan indra-indra guna pemahaman spiritual dan penyatuan dengan Tuhan atau Mahesvara. Ia berpendapat bahwa pengetahuan intelektual semata tentang perbedaan antara prakrti dan purusa tidak cukup bagi pencapaian Kaivalya dan bahwa disiplin yang di uraikan dalam sistem Lakulisa Pasupata harus di alami guna realisasinya.
    Duhkhanta, yaitu akhir dari segala kesengsaraan, merupakan katagori awal yang pertama dan terakhir dari sistem ini. Lakulisa menyatakan bahwa akhirnya hal ini tergantung pada anugerah-Nya dan tidak dapat di peroleh melalui pengetahuan dan penolakan duniawi saja (jnana-vairagya) secara berdiri sendiri dan duhkhanta ini ada 2 macam yaitu; (1). Anatmaka, (2). Satmaka.
    Anatmaka terkandung Cuma penghentian dari segala kesengsaraan dan ini tampaknya menggambarkan konsepsi Moksa seperti yang di nyatakan oleh Gautama dalam Nyaya Sutra-nya dan hal ini memberikan dukungan terhadap pandangan bahwa Gautam adalah seorang Pasupata, karena konsepsinya tentang MOKSA seperti yang di berikannya dalam “duhkhanhajanmapravrtti” adalah; apa yang di nyatakan di sinisebagai Niratmaka. Hal yang sama mungkin dapat di katakana tentang Vaisesika.
    Satmaka terkandung tidak hanya kebebasan dari segala kesengsaraan, tetapi juga dalam pencapaian daya pengetahuan dan kegiatan yang mencirikan seorang siddha. Hal ini di capai apabila sang pribadi meresap ke dalam tuhan, sehingga daya-daya tersebut lolos ke dalamnya ketika ia mencapai yoga yang secara teknis di sebut sayujya tadi.

Pembebasan menurut Lakulisa Pasupata bukan hanya bebas dari belenggu saja tetapi juga penyatuan (yoga). Kenyataannya, penyatuan sangat di tekankan dalam sistem ini untuk memberikan perbedaan dengan yoga,samkhya, bauddha dan Vedanta, menurut mana pembebasan hanya merupakan pembebasan dari pembatasan kondisi; dalam hilangnya kepribadian; lenyapnya keberadaan yang terpisah, sama seperti ether di dalam kendi (ghatakasa) ketika kendi di pecahkan. Ia menyatakan bahwa pemahaman spiritual (darsana) dari samkhya dan yoga, tidak sempurna, seperti persepsi tentang bulan oleh orang dengan pandangan samar-samar.

Lakilisa Pasupata mengakui pembatasan kesadaran diri natau kepribadian hanya suatu bentuk terbatas dari pikiran (vrtyakarasya). Diiringi oleh manas, ia terbang pada objek-objek dan berhenti di sana seperti seekor burung pada sebatang pohon. Bila bentuk terbatas ini, yang di pengaruhi pikiran (citta) yang menyusun kepribadian lenyap dan pikiran tidak lagi mengejar objek dan tinggal di sana, namun sebaliknya tinggal pada Mahesvara, di katakana menjadi Yukta atau kesatuan.

Sang diri yang terbatas mendapat penyatuan dengan Tuhan, apabila ia memperoleh pembebasan dari kondisinya yang terbatas; di murnikan dari ketidakmurnian (dosa); tidak lagi tertarik oleh dunia objektif; melepaskan pemikiran tentang objek-objek kesenangan; apabila kegiatannya secara terus-menerus diarahkan kepada Tuhan; apabila ia muncul mengatasi segala yang di dapat dengan indra-indra dalam dan luar (aja); dan apabila ia bebas dari segala keinginan dank e engganan dan memiliki citta yang secara mantap di pusatkan pada Tuhan (maitra). Kondisi ini muncul segera setelah citta mendapat pemusatan pada Tuhan,walaupun tetap berhubungan dengan badan dan indra-indra.

DAFTAR KEPUSTAKAAN
ALL ABOUT HINDUISM, Oleh Swami Sivananda
Sari filsafat INDIA, Oleh DR Harun Hadiwiyono
SIVA SUTRA, the Yoga of supreme identity, oleh Jaideva Singh
LORD SIVA and His worship, oleh Sri Svami Sivananda
AN OUTLINE OF HISTORY OF SAIVA PHILOSOPHY, oleh E.C.Pandey
SPANDA-KARIKA, The Divine Creative Pulsation, oleh Jaideva Singh
AHANDBOOK OF VIRA SAIVISM, oleh S.C.Nandimath